РАЗНОЕ
|
|
РАЗНОЕ |
|
|
|
1. Благословенный Господь сказал: "Послушай, Арджуна. Сосредоточь свой ум на Мне; обрети во Мне своё убежище и практикуй Йогу. Тогда ты действительно соединишься со Мной и полностью познаешь Меня.
2. Я научу тебя мудрости, которая приведёт к непосредственному переживанию высшей истины. После этого не останется ничего, что можно было бы ещё узнать.
Позже, в 15-й главе, всё творение сравнивается с деревом. И жизнь сравнивается с деревом, с вечным деревом, корни которого находятся наверху, а ветви - внизу. Его листьями являются Веды, священные писания. Веда означает знание. "Тот, кто обладаем им, является знатоком Вед". Это дерево мудрости. Его единственной особенностью является то, что оно перевёрнуто. Поскольку оно стоит на своей кроне, оно является мудрым. Его корни расположены наверху. Это означает, что оно растёт сверху. Оно распространяется здесь как пракрити, проявленная вселенная. Мы всегда обращаемся к бесконечному, как к расположенному над нами. Из этой целостности возникает целостность. Таковым является древо жизни.
Примеры и истории имеют собственные ограничения. Мы должны углубиться в своих исследованиях, чтобы обнаружить главную цель этих историй. В начале Библии Бог говорит о "древе мудрости" с двумя видами плодов. Он не советует Адаму пробовать их. Это означает: "Не тянись к хорошим плодам". Он даже не говорит: "Не пробуй порочных плодов". Поскольку в тот момент, когда Адам захочет чего-то хорошего, он автоматически не захочет плохого. Как только вы принимаете одну сторону, другая сторона следует за ней. Поэтому Бог говорит: "Не тянись даже к тому, что является добром. В тебе не существует добра и зла. Будь в стороне от этих двойственностей". Вы можете начать спорить: "Нет, нет! Раз это хорошо, то почему бы мне ни попробовать?" Но, если вы сделаете это, то обнаружите ещё и нечто плохое. Когда существует одно качество, всегда присутствует его противоположность. Бог просит Адама оставаться выше хорошего и плохого, удовольствия и страдания, всех двойственностей. Но Адам видел только добро и хотел вкусить его плод. Отсюда возникла его противоположность - зло.
Все священные писания, похоже, преследуют одну и ту же цель, но каждое из них преподносит её по-своему, с помощью разных аллегорий. Если вы храните в уме эту основную идею, то легко сможете разрешить все загадки любого священного писания. Все истории станут ясными и будут не столь важны для вас, поскольку вы будете обладать истиной, являющейся причиной повествования. Если вы захотите иметь историю, то сможете это осуществить просто ради развлечения. По сути дела, она вам больше будет не нужна. История нужна лишь до тех пор, пока вы не обретёте истину.
Такие истории подобны строительным лесам. Строительные леса нужны для возведения здания. Как только оно будет построено, строительные леса убираются. Ещё для примера можно привести леденец. Палочка поддерживает сам леденец. Как только вы его съедаете, палочка выбрасывается. Об этом замечательно сказал Шри Свами Вивекананда в начале своей книги Раджа Йога, являющейся комментарием к Сутрам Йоги Патанджали. Он говорит, что все эти храмы, догмы, преданные служения и различные виды Йоги являются помощниками, посохами, костылями. Если вы хромаете, то прибегаете к любой поддержке. Но помните, что это всего лишь костыль. Когда вы сможете самостоятельно ходить, отбросьте костыль. Глупо ходить на костылях, когда вы хорошо ходите без них. Поэтому на определённом уровне развития вы не должны ходить в храм или церковь. Вы не должны даже совершать какого-либо поклонения; не должны стоять на голове или практиковать какой-либо вид Йоги. Вам не нужно ничего.
3. Едва ли из тысячи найдётся один человек, который действительно стремится к совершенству. Даже среди тех, кто преуспел в этом, редко встретишь человека, который полностью познал Меня.
4. Земля, вода, огонь, воздух, акаша, ум, интеллект и эго составляют восемь элементов Моей пракрити.
5. Арджуна, даже эти восемь элементов (включая ещё более тонкие проявления) являются грубыми по сравнению с Моей высшей пракрити, которая даёт жизнь всей вселенной.
6. Всё проистекает из этих двух аспектов Моей пракрити. Я создаю и растворяю весь космос.
7. Кроме Меня, больше ничего не существует. Всё творение лежит на Мне, подобно ожерелью из драгоценных камней.
В начале Бог Кришна говорит: "Я создаю и растворяю весь космос". И далее: "Кроме Меня, больше ничего не существует", - говорит он о себе, как о космической сущности, находящейся во всех существах, а не просто как об одном аспекте, называемом Кришна.
Вместо "охватывают мою шею, подобно ожерелью", как говорится в этой шлоке, я бы хотел предложить несколько иную аналогию, поскольку нить в ожерелье обычно отличается от бусин. Я надеюсь, Бог Кришна простит меня, если я приведу несколько иной пример. Возможно, все вы видели мали, чётки, подобные ожерелью. В них пронизывается нить, и из неё делаются узлы между чётками. Возьмите длинную нить и сделайте подобие узла. Оставьте небольшое пространство и сделайте ещё узел; потом оставьте еще пространство и так далее. Если вы потянете за эту нить, узлы развяжутся, и останется одна лишь нить. Вы когда-нибудь видели такого рода малю? Здесь узел и там узел, а между ними нить. То, что обычно выглядит как узел, на самом деле не является узлом. Это лишь кажется узлом, и представляет собой не что иное, как скрученная верёвка или нить. То, что вы видите, просто является скрученной нитью.
Абсолютная сущность говорит устами Кришны: "Где бы вы ни видели узел, вы не увидите ничего, кроме Меня. Я являюсь узлом. Я являюсь нитью. Я являюсь всей малей". Поэтому не о чем беспокоиться. Просто воспринимайте это как развлечение. Поскольку, в конце концов, эта Сущность является Тем, кто делает всё. Он сам становится всеми этими узлами. И между узлами находится только Он. Затем, он же перемещает один узел - так, другой узел - эдак. Если вы всё это хорошо поняли и применяете в своей повседневной жизни. Тогда больше вообще не будет узлов.
Теоретически мы можем знать это, но мы не всегда испытываем это в нашей жизни. А это так важно. Мы могли слышать разное толкование об одной и той же Истине. Но разве мы переживали её? Если нет, то почему? Причина в том, что когда мы становимся вовлечёнными в действия, мы забываем. Может быть, позже мы осознаём эту истину: "Да, я думал об этом раньше". Но позже мы вновь делаем то же самое, но, возможно, другим способом. И вновь мы вспоминаем учение и говорим себе: "А, я думал об этом". Пока вы осознаёте это - всё в порядке. Это хорошее начало.
8. Арджуна, Я являюсь вкусом чистой воды, сиянием солнца и луны, звуком в тишине и силой характера в людях; Я нахожусь во всех священных писаниях и в священном слове ОМ.
9. Я являюсь ароматом земли, сиянием в огне, жизнью во всех существах и очищающей силой в аскетизме.
10. Арджуна, знай меня, постоянно присутствующего, в качестве источника всех существ. Я являюсь сознанием в мудрых людях и великолепием во всём прекрасном.
11. Арджуна, Я являюсь мощью в силе, которая незапятнанна страстью и личным желанием. Фактически, Я являюсь желанием во всех существах, когда желание соответствует дхарме.
12. Качества природы (гуны) происходят от Меня. Они являются Моими проявлениями. Тем не менее, Я не нахожусь в них.
13. Большинство людей не могут видеть за пределами трёх качеств Моей пракрити. Люди видят лишь эти изменяющиеся качества и не видят Меня, Трансцендентального. Я не меняюсь среди всех этих перемен.
14. Несомненно, трудно увидеть Меня через эту Мою божественную иллюзию (майя), состоящую из гун. Но те, кто обрёл во Мне убежище, преодолевают эту иллюзию.
15. Остальные, продолжая быть в заблуждении благодаря майе, теряют способность различать (вивека) и погружаются в свою низшую природу. Поэтому они совершают порочные поступки, не чувствуют привязанности ко Мне и не ищут убежища во Мне.
16. Арджуна, добрые люди поклоняются Мне по четырём основным причинам: чтобы получить избавление от страдания; чтобы понять жизнь; чтобы из бедных превратиться в богатых и просто потому, что они являются мудрыми людьми.
Здесь Бог Кришна говорит о четырёх типах людей, которые становятся преданными Бога. Они поклоняются Ему, но по разным причинам.
Первый тип - это страдающий человек. Когда больше ничего не помогает, такой человек взывает: "О, Господь!" Это одна форма преданности. Всё в порядке. Бог не осуждает это. Вы обращаетесь к Богу, по крайней мере, тогда, когда терпите во всём неудачу.
Второй тип - это человек, который ищет знания о мирских вещах: "Я хочу знать это и то. Господь, пожалуйста, помоги мне. Раскрой тайну".
Третий тип - это человек, который и не интересуется знанием, и не страдает. Он поклоняется Богу ради мирского благополучия. Мы встречаем в мире эти три типа людей.
Четвёртый тип - это преданный человек, уже являющийся мудрым. Он или она поклоняются просто из радости поклонения. Этот преданный не нуждается, а чувствует: "Здесь больше нечего делать; дайте мне возможность просто поклоняться. Позвольте мне занять себя таким образом".
17. Из этих (четырёх) мудрые превосходят всех остальных, потому что их преданность является устойчивой; они любят Меня больше всего на свете и являются Моими возлюбленными.
18. Все искренние искатели духовности, несомненно, являются благословенными благородными душами. Те из них, кто знают истину и обладают непоколебимым умом, считают Меня своей высшей целью, и вскоре распознают Меня; и Я отношусь к ним, как к своей собственной Душе.
19. После многочисленных жизней человек становится мудрым и обретает убежище во Мне, и ничего больше. Тогда он осознаёт, что Я являюсь всем. Такая великая душа поистине является редкостью.
20. Другие люди позволяют своим желаниям сбить себя с праведного пути. [Таким образом] они следуют своей низкой природе и поклоняются низшим богам, чтобы получить их благословение.
21. Преданный человек может выбрать любое имя и форму в качестве объекта для своего поклонения. Но если он обладает искренней верой (шраддха), Я сделаю его веру сильной и устойчивой.
22. При поклонении выбранной форме с твёрдой верой он получает то, что пожелает. На самом деле, Я один осуществляю его желания.
Бог говорит: "Благодаря поклонению они получают то, что хотят, независимо от того, каким способом они поклоняются". Он не проводит различия между преданными и способами, которыми они поклоняются. Видите, какая здесь универсальность. Поэтому Гита является универсальным Священным Писанием. Кришна, представляющий Божественную Сущность, не говорит: "Вы должны поклоняться только тем или иным способом. Это нельзя делать иначе". Вместо этого он говорит: "Поклоняйтесь мне в любой форме".
В Индии и соседних странах, когда вы ранним утром отправляетесь в сельскую местность, вы можете поразиться, увидав, как домохозяйки выходят на улицу и, размахивая зажжённой камфорной лампой, поклоняются круглому комку. Присмотревшись внимательнее, вы увидите, что этот шар сделан из коровьего навоза, собранного на скотном дворе. Вы можете себе это представить? Каждое утро она ходит на скотный двор. Почти каждая семья имеет одну-две коровы. Естественно, за ночь образуется навоз. Хозяйка дома собирает небольшие кусочки навоза и лепит из них шар. Остальной навоз она собирает в навозную яму. Вылепленный шар она помещает перед домом. Она придаёт ему геометрически круглую форму, срывает цветок и втыкает его стебель прямо в центр коровьего навоза. Для неё навоз становится Богом Ганешей, Богом Защитником. После этого она ещё преподносит цветы и преклоняется перед Богом, предлагая ему свет камфорной лампы и произнося слова: "Господь Ганеша, защити, пожалуйста, мой дом на протяжении всего дня".
Этот шар будет находиться здесь весь день и ночь. Его не отнесут в навозную яму. На следующее утро его уберут в сторону, поскольку ему поклонялись как Богу. Он отделён от остального навоза. Каждый день на протяжении месяца собираются такие шары. Затем в один прекрасный день они сжигаются в пепел. Этот пепел называемый вибхути, священным пеплом, наносят на лоб в некоторых пуджах.
Остальной навоз собирается в навозную яму, а женщина моет свои руки, словно она коснулась чего-то грязного. Но та же самая "грязь" становится Богом в том небольшом шаре, и она поклоняется ему. И Бог дарует ей все блага, которые она желала иметь. Бог не говорит: "Ты не могла выбрать что-нибудь другое? Выбрала хотя бы красивый камень! Это, по крайней мере, лучше, чем коровий навоз". Нет, Он просто принимает её искреннюю преданность и благословляет её.
В этом величие универсальности индуизма. Истина состоит в том, что Бог охватывает всё. Он не отвергает. Он не говорит: "Только это или только то". Вы можете просто взять что-то и, если вы от всего сердца называете это Богом, оно станет Богом, поскольку Бог есть во всём.
Существует множество историй, подтверждающих это, и они не просто выдуманы. За этими историями стоят живые люди и реальные события.
В одной деревне жил образованный священник Брахмин. В связи с этим он находился на самом высшем социальном уровне. Брахмины в большинстве своём учёные люди. Многие считают, что они должны до мельчайших подробностей следовать священным писаниям. Они каждый день совершают пространные пуджи, преданные религиозные служения. Этот Брахмин был преданным Бога Шивы. Он поклонялся Богу в форме Шивалингама.
Вы знаете, что такое Шивалингам? На санскрите лингам означает то, что символизирует. Поэтому Шивалингам означает нечто, символизирующее Шиву. Шива означает благоприятность. Шиваиты называют Шивой абсолютного Бога, безымянного и бесформенного. Но поскольку очень трудно поклоняться безымянному и бесформенному, они выбрали нечто более или менее безымянное и бесформенное, обладающее в то же время именем и формой. Итак, Шивалингам - это своего рода бесформенная форма, яйцеподобный камень, взятый из реки и помещённый на алтарь для того, чтобы представлять безымянного и бесформенного Бога.
Вот как возникло поклонение Шивалингаму. Богу не хотели придавать специфическую форму. Было известно, что Он находится за пределами всех имён и форм и не может быть ограничен одной формой. Люди рассуждали так: "К сожалению, мы ограничены. Мы не можем воспринимать тебя, как безграничное Существо. Пожалуйста, ради нас самих, приди к нам в ограниченной форме". Но поскольку Шивалингам имеет форму яйца, естественно потребовалась подставка, чтобы он не укатился. Так для него было создано округлое место. Это место называется ауоди, что означает нечто, удерживающее в положении что-то ещё.
Теперь вернёмся к начатой истории. Брахмин поклонялся Шивалингаму. Ежедневно он совершал двух-трёх часовую пуджу или ритуал преданного поклонения. Важной частью поклонения Шивалингаму является абхишекам, помазание его, когда совершается омовение лингама различными жидкими веществами: водой, молоком, мёдом и творогом. Шива любит абхишекам. Ему нравится, когда кто-то льёт на него воду, поскольку он красный; он является огнём. Он всегда горячий. Поэтому, когда кто-то льёт на него воду, он счастлив. Вот в чём смысл абхишекам.
Атомная энергия необыкновенно горяча и вы должны охлаждать её. Поэтому, если вы пойдёте в храм Шивы, то увидите Шивалингам и большой сосуд, наполненный водой, из которого вода постоянно капает на лингам. Идея заключается в том, что он является статической энергией. Он находится в постоянной медитации. Когда вы сидите в медитации, образуется динамический жар, и вы должны охлаждаться (поэтому, между прочим, если вы много медитируете, то должны есть соответствующую охлаждающую пищу).
Брахмин обычно совершал абхишекам молоком. Он брал свежее молоко и использовал его во время пуджи. Конечно, он хотел иметь чистое молоко, поэтому держал несколько коров. А поскольку он имел коров, то нуждался также и в пастухе. Он нашёл мальчика, который мог бы ухаживать за коровами, пасти их, пригонять домой и т.д.
Каждое утро пастушок должен был доить коров и приносить молоко Брахмину. Долгое время мальчик не знал, что Брахмин делал с молоком. Но однажды он случайно увидел в окно, как Брахмин вылил всё молоко на Шивалингам. Мальчик видел в нём лишь круглый камень, т.к. был неграмотным и не знал, что это означало. Но он хотел узнать это.
После пуджи, когда Брахмин вышел из дома, пастушок спросил: "Мой Господин, я так стараюсь, чтобы коровы давали много молока. Для этого я пасу их на прекрасных лугах. Почему вы не пьёте это молоко? Зачем Вы выливаете его на какой-то камень".
"О, низкорожденный! Как ты смеешь говорить, что это камень?! Не говори больше так, невежественный мальчишка! Это не камень".
"Простите меня, пожалуйста! Не могли бы Вы сказать мне тогда, что это такое?"
"Это Шивалингам, Сам Господь".
"Простите, простите! Я надеюсь, Бог не накажет меня".
"Ничего; ты неграмотный. Ты не знал, что говоришь. Поэтому он не должен наказать тебя. Но ты не должен больше так говорить!"
"Хорошо, Господин. Но скажите, пожалуйста, что Он даст вам за то, что вы поливаете его молоком?"
"Видишь ли, Бог может дать тебе всё, что хочешь: знание, богатство, здоровье, - всё".
"Ага, так значит, Вы для этого так поступаете?"
"Да".
"Хорошо. А я могу это делать?"
"Хм! Ты неприкасаемый. Ты не можешь совершать такое поклонение. Ты даже не знаешь священных писаний, всех ограничений и предписаний. Ты не можешь делать это. Даже не пытайся".
С этого момента мальчик стал задаваться вопросом: "Что это? Весь день я ухаживаю за коровами, приношу молоко, а он выливает его и, похоже, получает всё, что хочет. А не могу ли я сделать что-нибудь?"
Однажды мальчик нашёл небольшой, красивый камень и положил его в угол коровника. Прежде, чем отдать всё молоко Брахмину, он отлил себе немного для того, чтобы совершить омовение камня. И он действительно почувствовал, что что-то действительно исходило от лингама. С этих пор каждый день он использовал всё больше и больше молока. Будучи не глупым человеком, Брахмин заметил, что количество молока, которое давал ему мальчик, сократилось. Однажды он сказал: "Послушай, что ты делаешь с молоком?"
Мальчик страшно испугался, т.к. Брахмин просил его не делать то, что он совершал каждый день. Поэтому он сказал: "О, я не знаю. Может быть, в траве уменьшилось содержание влаги или чего-то ещё".
- "Ах ты, мошенник! Ты, должно быть, пьёшь его".
- "Нет, нет, мой Господин! Я ни разу даже не попробовал его".
Но подозрение Брахмина не пропало. "Вероятно, он пьёт молоко во время доения". Однажды он проследил за мальчиком, который сразу после дойки подошёл к камню и стал поливать его молоком. Брахмин поймал его на месте "преступления".
- "Эй, ты! Я просил тебя не делать этого! Почему ты тратишь на это молоко? Чтобы впредь больше этого не было!"
Мальчик стал извиняться: "Простите меня, пожалуйста!" Но остановиться он уже просто не мог. В то же время он больше не мог продолжать ухаживать за камнем. Его не оставляла мысль: "Что же делать?"
Возможно, вы знаете, что существует такой способ повышения надоев коровы. Приводят телёнка и дают ему возможность немного попить молока. Когда телёнок сосёт, количество молока у коровы увеличивается. После того, как телёнок попьёт молока в достаточном количестве, его отнимают от коровы и привязывают к колышку, чтобы он находился рядом с коровой. Затем продолжается дойка.
В коровнике всегда имеется колышек для телёнка. Поскольку он предназначен для телёнка, он гладкий и хорошо отшлифован, чтобы телёнок не мог пораниться об него.
Оглядевшись, пастушок заметил этот колышек и подумал: "Он также похож на Шивалингам. Если я принесу сюда ещё один камень, хозяин догадается, чем я здесь занимаюсь. Я просто буду сразу после дойки брать немного молока и поливать им колышек, а затем пойду к Брахмину".
Так продолжалось несколько дней, и всё было в порядке. Но потом у Брахмина вновь возникло подозрение. И как-то раз Брахмин застал мальчика врасплох, когда тот поливал колышек молоком. "Он и не собирается прекращать", - подумал Брахмин. "Он приобрёл вредную привычку. Я не хочу, чтобы в коровнике было что-либо, напоминающее Шивалингам. Я просто срублю этот колышек". Он принёс топор и начал рубить колышек. Но как только он нанёс первый удар, то увидел, что из колышка пошла кровь.
Тогда он понял свою ошибку и, упав к ногам мальчика, воскликнул: "Ты должен быть моим Гуру. Я все эти годы поклонялся Богу, но твоя преданность привела к появлению Бога в этом колышке. Скажи мне, пожалуйста, что ты чувствуешь, когда поливаешь абхишекам?"
Мальчик был перепуган. К тому же, раз его спросили, нужно было что-то отвечать. "Господин, я не знаю. Когда я лью молоко, то чувствую, что кто-то гладит меня по голове, кто-то разговаривает со мной. У меня возникают видения. Я вижу Бога, идущего ко мне. Это меня побуждало вновь и вновь всё больше и больше лить молока. Даже ваши грозные слова не могли остановить меня".
Тогда Брахмин понял, что его строгое трёхчасовое поклонение было ничто по сравнению с поклонением этого маленького безграмотного мальчика. Сегодня в этом месте на юге Индии находится святыня. Это Кандрапур, что означает "Деревня телячьего колышка". Возможно, людям ХХ века трудно поверить, что если у вас есть вера, то камни и колышки будут разговаривать с вами. Разве вы никогда не слышали о том, что многие великие святые разговаривают с картинами и изваяниями? Вы скажете, что всё это - обман? Если вы обладаете верой, то можете видеть Бога во всём.
Бог может проявиться в любой форме, под любым именем. Он готов предложить нам всё, благословить и восхвалить нас, если только мы обладаем должной преданностью и верой. Он не просто находится в каком-то храме или церкви, украшенной золотом, серебром и бархатом. Вы можете поклоняться Богу всюду. Не существует только одного места, где он пребывает или только одной формы Бога. Мы должны знать это. К сожалению, многие люди, причём даже религиозные, неправильно это понимают. Тогда они по-настоящему не переживают эту духовность. Они просто читают священные писания и понимают их в буквальном смысле. Они упускают дух учения, цепляясь за написанные буквы. Буквы имеют свои собственные ограничения. Дух раскроет для вас больше, нежели буква.
Поэтому Бог Кришна говорит: "В какой бы форме преданный ни пожелал поклоняться Мне, Я сделаю веру этого преданного непоколебимой".
23. Однако те, кто обладают ограниченным пониманием, получают ограниченное удовлетворение. Те, кто поклоняются низшим богам (дэвы), идут к ним; Мои преданные идут ко Мне.
Он проводит различие между Высшим Богом и более низкими божествами. В то же время он говорит, что если вы поклоняетесь низким божествам, это не означает, что вы ничего не получите. Они готовы дать вам то, что вы хотите, но их возможности ограничены. Они могут дать вам то, что они могут дать, но этого недостаточно, это не может быть целью. Вы можете обрести некоторые материальные удовольствия, мирские удобства, но вы не сможете окончательно быть удовлетворены этим.
Например, если вы поклоняетесь Варуне, вы получите дождь. Если вы поклоняетесь другому божеству ради денег, вы получите деньги. Если у вас есть личное желание, его даже легче осуществить посредством низшего божества. Это так же, как в повседневной жизни. Предположим, вы хотите, чтобы в учреждении был решён какой-то вопрос. Вы принесли туда своё заявление слишком поздно и хотите, чтобы оно продвинулось. Но обратилось уже множество людей, которые подали аналогичные прошения. Ваше заявление было последним, поэтому оно будет рассмотрено в последнюю очередь. Вы хотите, чтобы оно оказалось в начале, и вы вскоре получили ответ. Существует два способа осуществить это. Вы можете подружиться со старшим чиновником и устроить всё так, чтобы это произошло. Или вы можете просто отправиться в это учреждение и быть немного более предупредительным по отношению к младшему чиновнику и попросить его положить ваше заявление сверху всей стопки документов.
Что легче? Младший чиновник будет счастлив даже от чего-то незначительного: от небольшого подарка, от приглашения на чай или в кино. Вы за короткое время сможете подружиться с ним. Но вам потребуется много времени, чтобы подружиться со старшим чиновником. Это грубый пример, но точно так же вы можете добиться благосклонности малых богов. Они могут дать вам немного чего-то сразу же, но это всё, что они могут сделать. Больше они ничего не смогут сделать для вас. Поэтому их называют малыми божествами. Они обладают силами, но ограниченными. И вы вынуждены обращаться ко всем и каждому из них за любой мелочью, бродя от одного учреждения к другому. Вы должны подружиться с сотнями из них. Но, если вы подружитесь с боссом, то, хотя на это и уйдёт некоторое время, вам не нужно будет ходить и приветствовать всех остальных чиновников. Как только вы войдёте, они скажут: "О, скажите, пожалуйста, что мы можем для вас сделать".
Как видите, если вы вначале ищете высшее, всё остальное будет приветствовать вас позже. Бог говорит следующее: "Мои преданные приходят ко мне и получают безграничную пользу. Но люди, которые поклоняются малым божествам, получают незначительные вещи, преходящее удовольствие". Безусловно, вы не собираетесь удовлетворяться лишь теми небольшими вещами. Вы хотели что-то и получили. Вы хотите остановиться на этом? Разве вы не хотите чего-то большего? Для получения следующей вещи вы должны отправиться к другому человеку, а затем - к третьему, четвёртому и так далее. Вместо этого вы можете просто прямо отправиться к человеку, который даст вам всё, что вы хотите. Но для того, чтобы достичь вершины, потребуется время. Большинство людей не хочет ждать. Вот как Бог Кришна говорит об этом.
24. Благодаря своему ещё поверхностному пониманию многие из них продолжают считать, что Я - не проявленный или что Я ограничен одним конкретным проявлением. Они ещё не видели Мою истинную природу, которая является неизменной и высшей.
Не важно, как вы его называете или в какой форме вы обращаетесь к нему. Если вы воспринимаете его, как безграничного и высшего, - это всё, что вам нужно. Он является высшим Богом. Не беспокойтесь об имени. В тот момент, когда вы называете высшего Бога одним именем, тогда даже он становится ограниченным Богом. Безграничный высший Бог способен принять любое имя. Если Всевышний говорит: “Вы не должны называть меня Шивой, Я - Кришна”, как тогда вы можете назвать такого Бога безграничным?
Безграничное является всеохватывающим. “То - Я. Это - Я. Кришна - Я. Лакшми - Я. Будда - Я. Иисус - Я. Шива - Я. Моисей - Я. Аллах - Я. Я - всё. Я - Бог, Я - собака, Я - гусеница, Я - таракан. Всё - это Я”. Да, если ваш ум действительно считает, что таракан является древнейшей и безграничной формой Бога, если вы поклоняетесь Богу в форме таракана, то получите такую же пользу, как и те, кто поклоняется Богу под именем Кришна. Я надеюсь, Кришна простит меня за это высказывание, но не существует вопроса, какую форму имеет Бог: таракана или Кришны. За именем находится то, что вы чувствуете, что вы ищете. Вы ищете нечто обширное, безграничное. Просто потому, что ваш ум ограничен, вы не можете даже обратиться к безграничному без имени. Поэтому просто дайте любое имя, какое хотите.
Великий святой однажды сказал: “Господь, у тебя нет формы, у тебя нет даже имени. Но мы не можем понять то, что не имеет форму и имя. Поэтому мы даём тебе тысячи имён и форм”. Форма, которая нравится вам, может не нравиться мне. Возможно, я хотел бы видеть того же Бога в другой форме и под другим именем. Разве все ваши дети зовут вас одним именем? Не важно, ни как вы обращаетесь, каким именем называете Бога. За именами и формами вы ищете Безграничного.
Это же относится к священным писаниям. Священные писания Шиваитов провозглашают Шиву высшим Богом. В священном писании Вишну Тантре вы прочтёте: “Без Шакти (Божественной Матери) Вишну, Брахма и Рудра ничего не могут делать”. В расчёт берётся ваша вера, а не имя и форма. Если вы обладаете верой в камень и говорите: “Это мой высший Бог”, - он становится вашим высшим Богом. Важно ваше восприятие. Без этого знания истины, многие, кто говорят о Всевышнем, ограничивают его именами и формами.
Великий мудрец Ачарья Шанкара во время поклонения говорил Богу: “Прости меня, пожалуйста. Это безумие. Ты - весь мир. Я представляю тебя восседающим здесь, в то время как обмахиваю тебя слабым светом светильника”. Делая это, он говорил: “Ты создал звуки всего мира, а я звоню в маленький колокольчик. Прошу прощения за то, что я вынужден так поступать, благодаря своему невежеству и ограниченности. Прости мне, пожалуйста, моё невежество”. Осознание собственной ограниченности является знанием. “Господь! Я сознаю собственную ограниченность. Благодаря ей я даю Тебе имя и форму. Извини меня, пожалуйста, что я не могу воспринять большее, чем я сам. Ты безграничен. Как ограниченное существо может воспринять безграничное?”
Если мы познаем эту истину, мы не будем отговаривать кого-либо от использования любого имени или формы для поклонения одному и тому же Богу.
25. Не каждый может видеть Меня таким, какой Я есть на самом деле, поскольку Я скрываю себя в майе. Мир, находящийся в заблуждении благодаря этому, не признаёт Меня, как неизменного и никогда не рожденного.
26. Арджуна, Я знаю всё о каждом творении: о его прошлом, настоящем и будущем. При этом никто не знает всё обо Мне.
27. Арджуна, люди заблуждаются благодаря симпатии и антипатии, которые порождают все пары противоположностей. Эти двойственности являются субъектами майи с рождения.
Это значит, что введённые в заблуждение души рождаются с таким же заблуждением. Таким образом, это показывает, что души, которые были рождены с заблуждением, должно быть, жили прежде и приобрели это заблуждение. Вначале у детей эти заблуждения не проявляются. Но по мере роста их прошлые самскары, умственные впечатления выходят на поверхность подобно прорастающим семенам, дающим ростки, позже превращающиеся в старые деревья, гнилые изнутри.
Эти заблуждения вызваны невежеством. Возникают противоположности: желания и нежелания. Если вы не заблуждаетесь, то не должны желать и не желать. В определённом смысле вы можете сказать, что заблуждение вызвано желаниями и нежеланиями. Но в чём вы заблуждаетесь? В истине. А что такое истина? Нечто постоянное, никогда не меняющееся, всегда присутствующее. Когда мы упускаем истину, то ищем переживание, которое мы могли бы получить от истины. Так что же такое истина? Это постоянные покой и счастье, которые существуют всегда.
Абсолютная истина является счастьем, покоем. Когда мы находимся в заблуждении, то забываем о том, что уже обладаем счастьем и покоем. Тогда мы начинаем искать покой от внешних вещей. Когда мы думаем, что определённые вещи сделают нас счастливыми, то хотим обладать этими вещами. Нам не нравятся определённые вещи, которые, как мы считаем, нарушают наш покой или счастье. Желание и нежелание вызваны стремлением обрести счастье и избежать, чтобы оно было омрачено. Оба эти отношения вызваны отсутствием знания о том, что мы всегда обладаем счастьем и не нуждаемся в его появлении извне. Никто не может сделать нас счастливыми; никто не может сделать нас несчастными. Счастье всегда в нас. В тот момент, когда мы забываем об истине, касающейся нашей собственной подлинной Души, мы впадаем в заблуждение и начинаем искать истину во внешнем мире. Это порождает желания и нежелания.
Почему Адам потянулся к плоду? Он забыл, что был образом Бога и уже был счастлив. Поскольку он был образом Бога, ему не нужен был плод для того, чтобы быть счастливым. Но когда он забыл об этом, он подумал: "Съев этот плод, я буду мудрым, поскольку это Дерево Мудрости". Но вы не станете мудрым, съев плод. Ничто на этой земле не может дать вам то, что вы уже имеете. И ничто не может отобрать это у вас, если вы сами не позволите этому уйти. Выпуская это, вы впадаете в заблуждение.
Отстранитесь от всего, что нарушает ваш покой до тех пор, пока не осознаете, что ничто, и никто не может нарушить ваш покой. Тогда вы не должны будете отстраняться от чего-либо. Вы не будете гоняться за чем-то, и не будете избегать чего-то. Погоня за чем-то является желанием; бегство от чего-то является нежеланием. Когда вы осознаете, вы прекратите эту беготню.
28. Но люди, которые совершают добро, освобождаются от совершения зла (греха) и, таким образом, поднимаются над (заблуждением) этими двойственностями. Поэтому их поклонение Мне становится очень устойчивым.
29. Любой человек, кто обретает убежище во Мне, даже если он жаждет избавиться от состояния старости и смерти, познает Брахмана, Атмана и карму.
30. Те, кто видят Меня пронизывающего все элементы природы, кто осознаёт Меня, как объект всех поклонений, и кто понимает, что Я являюсь сущностью самопожертвования, будут постоянно сознавать Моё присутствие даже в момент смерти тела.
Каждая душа - потенциально божественна. Осознание этой божественности является конечной целью. Достигайте её, воспользовавшись любой помощью. Используйте любой ярлык, какой хотите. Называйте себя еврейским мальчиком или католической девочкой; христианином, буддистом или индусом; Тантра-йогом, Мантра-йогом или Интегральным йогом. Используйте любую вывеску, не важно какую. Но придерживайтесь этого до тех пор, пока не достигнете цели. Как только она будет достигнута, отбросьте всё, что вы прицепили к себе, все ярлыки. Если хотите, можете просто сохранить это на память: "Эта опора помогла мне идти". Поместите её в золотой футляр и храните в качестве сувенира.
Но вы больше не нуждаетесь в этом.
На этом заканчивается Седьмая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Знания и Реализации.
|
|