РАЗНОЕ
|
|
РАЗНОЕ |
|
|
|
1. Благословенный Господь сказал: "Если вы выполняете свои обязанности без желания получить плоды для себя от этого, вы поистине являетесь отрешённым (санньяси) и истинным йогом, в отличие от тех, кто живёт без жертвоприношения и преданности.
2. Арджуна, отречение является сущностью Йоги. Никто не может стать истинным йогом до тех пор, пока не отречётся от собственного желания.
3. Самоотверженное служение, Карма Йога, является для мудреца способом для достижения состояния Йоги. Спокойствие является природой тех, кто достиг этого состояния.
4. Переживание истинного йогического состояния имеет место тогда, когда ты освобождаешься от привязанности к чувственным объектам и от желания получить плоды за свои усилия.
5. Человек может подняться с помощью усилий своего собственного ума или упасть, благодаря уму, поскольку для каждого человека ум является и другом, и врагом.
Что это значит? Кто вы и кто ваш друг? Должно быть, существуют оба. Ваша высшая Душа дружит с вашей низшей душой. Иными словами, если ваш собственный ум ведёт себя как ваш хороший друг, вы имеете все преимущества от этого и всюду видите друзей. Но если ваш ум ведёт себя как враг, вы вряд ли найдёте друзей где-либо. С таким недружественным видением вы в каждом человеке будете видеть врага. А когда вы каждого воспринимаете как своего врага, вы действительно создаёте себе врагов. Существует высказывание: "Если вы вор, вы не доверяете никому". Всё зависит от "цвета стёкол очков", которые вы носите. Вы видите каждого человека глазами своего собственного ума. Следующая шлока в той или иной степени связана с этой идеей:
6. Как только ты обретёшь контроль над своим умом, с помощью своего высшего Я, тогда твой ум и эго станут твоими союзниками. Но неконтролируемый ум ведёт себя как враг.
Это значит, что если вы являетесь другом своей высшей Души, и если у вас нет врага внутри, тогда вы всюду видите друзей. Потому что мир - это не что иное, как ваша собственная проекция. Если ваш ум недружественный, вы каждого человека воспринимаете как врага. Если вы не знаете, как побороть своё собственное низшее "я", тогда оно будет действовать как ваш враг. Оно не ведёт себя должным образом, чтобы способствовать вашему процветанию или продвижению вперёд. Вместо этого оно всегда старается осуществить свои собственные желания независимо от того, полезно это вам или нет.
Шри Парамахамса РАМАКРИШНА как-то рассказал очень интересную историю.
Несколько человек шли ранним утром по дороге и увидели мужчину, лежащего у обочины. Первый их них сказал: "Он, должно быть, провел всю ночь, играя в азартные игры, устал и так и не смог добраться до дома. Поэтому он улегся прямо здесь и заснул. Все азартные игроки подобны этому. Они не могут спокойно добраться до дома". Другой - проговорил: "Бедняга! Он, наверное, тяжело болен; ему очень плохо и мы не должны зря его беспокоить. Пусть отдыхает". Третий подошёл и сказал: "Ах ты, негодник! Ты не умеешь даже пить. Разве недостаточно одной - двух рюмок? Вероятно, тебя бесплатно вдоволь напоили, и теперь ты валяешься на дороге".
Первый прохожий подумал, что это спит азартный игрок. Второй - принял его за больного человека, а третий решил, что это спит пьяница. Тогда четвёртый прохожий сказал: "Святой человек не беспокоится о том, где он. Вероятно, он находится в состоянии высшего сознания, самадхи. Святой может быть где угодно: рядом с канавой, у реки, в храме; медитирующий сидя и даже лёжа. Вероятно, этот человек поднялся выше физического сознания. Давайте не будем ему мешать". Затем он поклонился ушёл.
Мы не знаем, кто из них был прав. Возможно, все четверо были неправыми. Они видели одного и того же человека по-разному, поскольку проецировали на него себя. Пьяница думал, что это тоже пьяница. Святой думал, что это тоже святой. Мир, который вы воспринимаете, - это не что иное, как ваша собственная проекция. Если в вашем уме ад, вы не сможете увидеть рай где-либо. Если в вашем уме рай, вы не сможете где-то увидеть ад. Поэтому говорят: "Откорректируйте свою точку зрения, и вы увидите истину". Самопреобразование приведёт к правильной точке зрения. Если ваш ум сам работает неправильно, отравлен и действует как враг, тогда весь мир будет вашим врагом. Поэтому Бог Кришна говорит, что вы сами себе друг и враг. Здесь даётся совет: вначале позаботьтесь о своём собственном уме.
7. С помощью самодисциплинированного ума ты испытаешь состояние постоянного спокойствия, должным образом отождествляя себя с состоянием высшей Души (Атмана), которая остаётся не затронутой ни жарой, ни холодом, ни удовольствием, ни страданием, ни похвалой, ни порицанием.
8. Истинный и укоренившийся йог, окончательно удовлетворённый мудростью истинного знания, не расстраивается от чего-либо. Его чувства спокойны и находятся под контролем. Он смотрит одинаково на грязный ком земли, на камень и на самородок золота.
9. Человек становится высшим существом, если обладает равным отношением к друзьям, попутчикам, врагам, нейтральным судьям, злобным людям, родственникам, святым и грешникам.
Друзья есть друзья; враги есть враги. Как можно в одном человеке видеть одновременно грешника и святого? Вы должны выйти за пределы святости и греха, за пределы дружбы и враждебности. У них у всех есть нечто общее. Каждый обладает чистой Душой, образом Бога. Каждый является также выражением одного и того же Бога. Вы можете воспринимать этот пронизывающий всё божественный элемент, действующий через каждый ум и тело. Если вы всегда будете делать так, то всегда будете признавать Душу, как нечто общее для всех и вся. Вот что означает выйти за пределы так называемого грешника и святого.
В конце концов, что делает человека грешником? Это не высшая Душа является грешником. Это эго или ум. Манас, буддхи, аханкара: ум, интеллект и эго. Они являются одним и тем же, но на разных уровнях. Это ум совершает грехи. Если тот же ум развивает замечательный характер, вы называете такого человека святым. Но истинная Душа никогда не затрагивается. Душа всегда чистая.
Примером этому может служить чистая лампочка или окрашенная лампа. Если лампа покрашена, она даёт соответствующий свет. Вы не можете сказать, что это окрашено электричество внутри. Энергия, которая проходит через все лампы, одна и та же. А внешнее разнообразие вызвано телами, через которые проходит энергия. Окрашенная лампа даёт соответствующего цвета свет.
Та же самая Душа, функционирующая через чистый ум, представляет святого. Если ум полон низких наклонностей, такого человека вы называете грешником. На самом верху находится тот, кто смотрит за пределы телесно-умственного комплекса и видит изначальную или истинную душу, стоящую за всем этим, даже в так называемом грешнике. Высшая личность продолжает любить другого, как чистую душу, хотя тот на своём пути портит своё средство передвижения.
Некоторые люди поддерживают свой автомобиль в чистом виде. Другие вообще его никогда не моют. Посочувствуем им. Они получили прекрасное средство для передвижения, но не ухаживают за ним. Сочувствуйте им, помогайте им. Но нельзя ненавидеть их, т.к. они такие же, как вы. Если вы всегда видите духовную сторону личности, вы не будете затронуты всеми этими внешними вещами. Это, так называемое йога дришти, йогическое видение. Вы просто выходите за пределы всех поверхностных вещей и смотрите не на средство передвижения, не на пракрити, а на Пурушу, который находится за пракрити. Пуруша - сущность, стоящая за меняющимися формами природы.
10. Человек, практикующий Йогу, должен продолжать концентрировать свой ум до тех пор, пока не овладеет своим умом и телом. Так он испытает состояние обособленности, где бы он ни находился. Тогда желание и чувство собственности отпадут.
Эта шлока утверждает, что йог всегда должен быть в уединении. Это может быть неправильно понято. Бог в голове, а работа в руках. Бог и работа должны следовать вместе. Но если вы настаиваете: "Я хочу быть йогом, я всегда должен быть в уединении", тогда вы не должны даже выходить на кухню, чтобы что-то поесть; вы не должны покидать свою обитель.
Если вы заинтересованы в том, чтобы пойти в столовую, тогда вы также должны быть заинтересованы в том, чтобы ходить на работу. Идея состоит в том, чтобы выполнять свои обязанности руками. Но при выполнении обязанностей удерживайте ум в уединении. Голова - в уединении, руки - в обществе.
Данная шлока советует всегда стараться концентрировать свой ум, ощущая себя в уединении. Это означает, что вы не должны ассоциировать себя с окружением. Но это не значит, что вы не должны взаимодействовать со всем вокруг, поскольку вторая часть шлоки говорит о том, что вы достигнете уединения только после того, как подчините себе ум и тело. Осуществляя это, вы поднимитесь над своими желаниями и над всем тем, чем обладаете, осуществив предыдущие желания. Вы можете находиться в гуще людей и в окружении многих вещей, фактически оставаясь в уединении. Вы не будете затронуты ими, подобно лодке на воде или лотосу среди грязи. Он находится в грязи, но не затронут ею. Если вы подойдёте к озеру, где растёт лотос, то увидите, что листья лотоса плавают на воде. Как только вы вытащите лист из воды, вы не найдёте на нём даже капли воды.
Плавайте подобно утке в воде. Но в тот момент, когда выйдете из воды, стряхните всё с себя. Вся вода слетит с вас, и вы станете свободным. Это истинная дхьяна, подлинная медитация.
Теперь Шри Кришна рассказывает о медитации. Это общая, но очень полезная информация. Вначале говорится, какие приготовления должны быть сделаны:
11. Чтобы практиковать медитацию, найди чистое место. Твоё сидение должно быть не слишком высоким, не слишком низким. Изолируй место сидения с помощью травяной подстилки. Затем постели шкуру оленя, а на неё положи чистую ткань.
Но не убивайте оленя только ради медитации. Идея использования шкуры заключается в том, чтобы создать хорошую изоляцию между телом и землей. Во время медитации вы стараетесь развить новую форму энергии, которая не должна уходить в землю. Это подобно тому, что делает электрик, когда становится на деревянную доску, прежде чем коснуться электропровода. Эти рекомендации даны для того, чтобы помочь вам изолироваться, когда вы садитесь для регулярной медитации. Если хотите, можете использовать чистое полотенце. Что может быть проще? Можно также использовать небольшой резиновый коврик, положив на него подстилку, а сверху постелите чистое полотенце. (Это полотенце должно использоваться только для медитации. По окончании медитации даже не становитесь на него ногами. Немедленно сверните и уберите его в чистое место.)
Задача состоит в том, чтобы место медитации зарядилось медитационными вибрациями. Вы замечали, что когда ложитесь спать, глаза словно слипаются? Точно так же, в тот момент, когда вы будете садиться для медитации, вы будете испытывать состояние подобное медитативному.
Даже ваша одежда может помочь вашей медитации. Для этого используйте чистую, удобную одежду. Перед медитацией искупайтесь или примите душ и наденьте одежду для медитации. Затем садитесь на место, где будете медитировать. Всё это окажет вам существенную помощь. Во время медитации все эти вещи будут заряжаться медитативной вибрацией. Помните об этой идее.
Некоторые могут удивлённо спросить: "Зачем всё это? Неужели нельзя сесть в более удобное положение на сиденье со спинкой?" Если вы будете на нём сидеть, то очень скоро уснёте. Вы постепенно откинетесь назад и заснёте. Сидение не должно быть слишком мягким, т.к. иначе не будет устойчивости. Не садитесь на мягкие подушки. Лучше подобрать нечто подобное коврику из травы "куша" (В наших условиях для этих целей подойдёт соломенный коврик. Примеч. переводчика.).
12. Затем сядь, успокой ум и чувства, сосредоточившись на одном предмете. Таким образом, ты будешь практиковать Йогу (медитацию) для самоочищения.
Вначале занимайтесь очищением. Это одна из причин, почему мы выполняем пранаяму. Дыхательные практики очищают тело, создают ясность ума и устраняют вялость. Основной целью медитации является очищение. Вы избавитесь от всех диких мыслей, заполнив ум одной избранной, прекрасной мыслью. Поэтому такой процесс называется самоочищением.
Далее Бог говорит о физическом положении:
13. Держи тело, голову и шею прямо. Не смотри по сторонам. Вместо этого взгляд направь на кончик носа.
Шея, голова и туловище должны находиться на одной вертикальной линии. Это означает, что позвоночник нужно держать выпрямленным. Согнутый позвоночник может помешать процессу подъема сознания. Оно должно легко течь по позвоночнику вверх по иде, пингале и сушумне. Эти важные нади проходят через все чакры.
Существует ещё одно преимущество от прямого положения позвоночника: весь вес тела приходится точно на основание. Таким образом, вы найдёте свой центр тяжести. Тогда ваше сидячее положение будет абсолютно устойчивым. Если вы сидите, наклонившись вперёд, дополнительный вес будет приходиться на ваши ноги. Если вы наклонились назад, то почувствуете, как ноги отрываются от пола. Поэтому, когда вы сидите, задайте себе вопрос: "На что приходится мой вес?" Ваш вес должен распределяться точно по центральной оси тела. Собственные ощущения подскажут вам, прямо вы сидите или нет. Как только вы найдёте центр тяжести, тогда всё тело быстро успокоится.
Это так же, как с деревьями. Куда бы ни росли ветви, деревья сохраняют равновесие. Они опираются на один ствол. Если деревья могут найти свой центр тяжести, то мы - подавно.
Чтобы эффективно медитировать, мы вначале должны подготовиться к этому. Это не означает, что как только вы садитесь, вы закрываете глаза и начинаете повторять мантру. Подготовка к медитации - это даже ещё более важный процесс, чем сама медитация. Сядьте поудобнее. Найдите свой центр тяжести. Затем, примите твёрдое заверение. Скажите своему телу: "Все эти дни я повиновался тебе. Теперь пришёл момент, когда ты должно слушаться меня, хотя бы полчаса, до окончания медитации. Я не буду шевелиться, даже если ты станешь жаловаться. Я знаю, что ты собираешься мне мешать. Помни! Я - твой хозяин. Ты должно подчиниться мне. Если ты будешь повиноваться все эти полчаса или час, возможно, я дам тебе немного свободного времени. Ты сможешь порезвиться, побегать и попрыгать. Но вначале повинуйся мне, а затем я дам тебе свободу". Да, это своего рода сделка.
Всё это необходимо для хорошей медитации. Если вы хорошо подготовитесь, не возникнут никакие трудности. Должная подготовка сама по себе делает медитацию очень лёгкой.
Когда Бог Кришна говорит, что для подготовки необходимо направить взгляд на кончик носа, это не означает, что так нужно делать, в прямом смысле слова. Это может вызвать напряжение зрительных нервов. Пусть ваши глаза будут полуоткрыты, а умственная концентрация вначале будет направлена на кончик носа. Со стороны может показаться, что вы смотрите на кончик носа. Но ваша концентрация должна быть выше и сзади от межбровья - в центре головы. Лучшим местом является центр головы.
Мысленно проведите линию между ушами. Теперь коснитесь центра лба и затылка и мысленно проведите между этими точками другую линию. Там, где обе линии пересекутся, находится точка для концентрации. Примерно в этой области располагаются король и королева желёз внутренней секреции: гипофиз и эпифиз. Эти железы влияют на психику. В действительности здесь располагается сознание, чакра межбровья. Некоторые люди ошибочно считают, что она находится в центре межбровья. Нет. Пусть ваше сознание будет сосредоточено прямо в центре головы. Теперь сохраняя глаза полуприкрытыми, удерживайте сознание в этом центре.
Если вы полностью закроете глаза, то существует опасность, что вы уснёте. Если глаза будут широко открыты, всё, что вы увидите, будет отвлекать вас. Поскольку ваш ум направлен внутрь, ваши глаза автоматически немного повернутся вверх. Если вы понаблюдаете за жующей коровой, то увидите, что глаза у неё полузакрыты. Медитация - это ни сон и ни бодрствование. Это нечто среднее между ними. Голову, шею и туловище держите прямо. Мысленно смотрите на кончик носа; не смотрите по сторонам.
14. Сиди так в йогической медитации спокойный и безмятежный. Утвердись в обете брахмачарьи, и спокойным умом думай обо Мне и только обо Мне.
Если бы мы могли сделать это, не нужно было бы медитировать. "Удалите все страхи из сердца", - это означает, что не следует бояться даже Бога. Просто будьте безмятежным. Думайте о том, что вы - дитя Бога. Тогда вы испытаете бесстрашие.
Когда Бог Кришна говорит: "Думай только обо Мне", - он имеет в виду единство. Твёрдо запомните, пожалуйста, что это не касается ни его формы, ни его имени. Когда он говорит "обо Мне", он имеет в виду свою космическую сущность, Дух. То же самое имел в виду Христос, когда сказал: "Только через Меня ты можешь достичь Отца моего". Он не имел в виду своё тело. Это тело ничего не достигнет. Оно просто состоит из соединения элементов. Он имел в виду дух. Полностью поместите свой ум в этот Дух. Думайте о нем, и вы станете "безмятежным и бесстрашным".
Брахмачарья буквально означает постоянное размышление об Абсолюте. Его не сложно выполнять, если вы контролируете все чувства. Поэтому контроль чувств стали называть брахмачарьей. На самом деле, истинное значение слова брахмачарья - это "полностью направить своё внимание на Брахмана", на Абсолют. Это невозможно, если вы позволяете своим чувствам блуждать.
Другое значение слова брахмачарья заключается в строгом сексуальном воздержании. Для женатых людей желательно придерживаться умеренности в сексе. Это означает сохранение как можно большего количества праны или жизненной энергии.
Бог Кришна говорит:
15. С помощью постоянной и непрерывной практики Йоги выше указанным способом, йог завоёвывает свой ум и реализует покой, который является Моей природой. Это в свою очередь естественно приводит к нирване.
Нирвана - это термин, который очень часто использовал Господь Будда. Нирвана - это "обнажённость ума", абсолютная безмятежность и покой. Ваш ум не одет; ваша Душа не покрыта и не окрашена чем-либо. Она абсолютно свободна. Полностью освобождённый человек обнажён. Душа обнажена, не покрыта ни чем. Таково значение слова нирвана. Для того чтобы испытать её, говорит Бог Кришна: "Просто думайте обо Мне, и только обо Мне". Это означает размышление об Абсолюте. Постарайтесь избавиться от всех остальных мыслей.
Это превосходный совет. Но как мы можем даже думать об Абсолюте? Это очень трудно. Но, по крайней мере, вы можете ощущать, что Абсолют - это нечто необъятное. Именно такая идея скрыта за личностью Вишну, что означает "Абсолютный", безграничный, вездесущий, всеведущий, всемогущий. "Омни - это", "Омни - то" (Английская приставка "Omni" - [омни], входит во все эти слова. Примеч. переводчика.). Повторяйте "Ом", думая об [омни] ("Помни". Примеч. переводчика). Ничто не может ограничить вас. Не просто думайте о чём-то мелком или о каких-то мелочных вещах. В Сутрах Йоги Патанджали говорит: "Если вы думаете о безграничном, вы чувствуете себя большим. Вы чувствуете себя расширяющимся". Почему? О чём вы думаете, тем и становитесь. Вы чувствуете безграничность. Не думайте: "Я просто это тело. Я принадлежу тому или этому". Не держите свой ум всегда направленным на пустяшные, мелочные вещи. Все они просто помощники, которые приходят и уходят.
Святой Рамалингам как-то сказал: "Если ищущий человек постоянно думает о пище, все достижения этой практики растворятся подобно куску соли, брошенному в реку". Как много времени мы проводим, думая о том, что есть утром, что есть днём, что есть вечером: о меню, о диетах, о сбалансированном питании, о макробиотической диете, органической диете. Мы слишком много времени проводим, думая о пище, приготавливая пищу, употребляя пищу. Другой святой Тхаюманавар говорил: "Господь, я просто хочу быть в уединении. Я знаю, что у меня есть тело. Периодически ему необходима пища. Поэтому, когда я чувствую голод, я должен быть в состоянии просто взять то, что есть под рукой: спелый фрукт, сухой лист или корень". Это означает принимать что-то простое, чтобы утолить голод. Махатма Ганди обычно говорил: "Ешьте, чтобы жить, но, пожалуйста, не живите для того, чтобы есть". Как часто люди живут для того, чтобы есть. Они забывают цель и позволяют пустякам иметь приоритет и заполняют ими всю жизнь.
Истинный йог не должен увязнуть в этих вещах. Да, вам нужно немного пищи, немного одежды, кров. Если вы действительно хотите спать, вы можете уснуть где угодно: вам даже не нужна удобная постель. Если вы не хотите спать, тогда сидите и медитируйте. Не тратьте впустую своё время, занимаясь всеми этими мелочными повседневными делами. Сделайте их простыми, тогда у вас будет больше времени для занятий духовными поисками. Об этом же говорит Бог: "Думай обо Мне, настойчиво стремись ко Мне одному".
Это означает, что всё, что вы делаете, должно быть ради добра; всё - ради Бога. Совершайте всё, как подношение. Пусть это постоянно будет в вашем уме: когда вы сидите и печатаете, когда вы копаете землю в саду, готовите или едите, - всегда. Тогда это станет постоянной медитацией. Во время своей регулярной сидячей медитативной практики думайте: "Как я могу всю свою жизнь сделать медитацией?" Чтобы весь день сделать медитацией, вы должны запланировать это. Подобно тому, как вы рано утром заводите часы, которые потом идут целый день, сядьте рано утром и медитируйте, чтобы завести себя на постоянную медитацию в течение всего дня.
В конечном итоге больше времени проводите в медитации. Если вы медитируете только тогда, когда выполняете йогические позы и дыхательные практики, на следующий день немного сократите их, увеличив время на саму медитацию. Вы можете даже делать их в разное время: утром и вечером. Если утром ваше время ограничено, уделите его всё медитации, но вначале немного позанимайтесь пранаямой (дыхательной практикой). Пранаяма также является частью медитации.
Важна не продолжительность, а качество медитации. Некоторые люди стараются медитировать целый час, но не могут. Но если вы хорошо подготовлены, даже десять минут будут очень хорошей медитацией. Необходимо знать, как глубоко вы медитируете. Если не так глубоко, тогда лучше больше времени готовьтесь к ней. Поэтому вы не должны думать: "Медитация - самая важная вещь, поэтому я не должен выполнять какие-либо другие практики". Если вы сидите и почти спите или думаете о разных вещах, вы можете потом сказать, что медитировали целый час, но это не так. Понимаете, более важным является качество. Поэтому мы предлагаем понемногу заниматься различными йогическими практиками. Постепенно мы готовим тело с помощью асан, йогических поз, а ум - с помощью пранаямы. Это ведёт к глубокой медитации.
16. Невозможно эффективно практиковать Йогу, если ты будешь есть и спать или слишком много, или слишком мало.
17. Но, если ты соблюдаешь умеренность в еде, досуге, сне и бодрствовании, избегая крайностей во всём, что делаешь, то увидишь, что эти йогические практики устранят все твои боли и страдания.
Проще говоря, Йога - это средний путь, умеренность во всём. На этом среднем пути у вас есть всё, включая умиротворённость ума и спокойствие. Если вы едите слишком много, то просто удовлетворяете тело и чувства. Это означает, что вы отождествляете себя со своим телом и чувствами, и просто хотите удовлетворить их. Если вы не будете есть, вы не удовлетворите тело, но можете удовлетворить своё эго: "Вы только посмотрите на меня: я голодаю уже десять дней!" Это просто ещё одна форма удовлетворения эго. Вместо этого йог должен иметь цель в еде, цель во сне и цель в выполнении чего бы то ни было. Эти две потребности взяты в качестве примера. Вам не нужно удовлетворять тело, чувства и своё собственное эго. Делайте это просто ради радости выполнения, тогда вы поддержите свою Йогу.
Вы не достигаете Йоги. Вы уже йог. Но вы мешаете Йоге перееданием или недоеданием. Золотое правило гласит: "Будьте умеренным в еде и в отдыхе, в действиях, сне и бодрствовании". Тогда Йога станет разрушителем страдания. Для этого нужно раскрыть свою Йогу, т.е. сделать её непринуждённой. Когда вы теряете свою Йогу, вы впадаете в рогу, болезнь.
Здесь не говорится, что лучше взять немного из того, из этого - понемногу отовсюду. Это не умеренность. Вы не должны "в умеренном количестве" принимать яд. Если масса всяких отбросов валяется на дороге, разве вы станете есть их "в умеренном количестве"?
18. Когда твой ум хорошо тренирован таким образом, что покоится исключительно в Атмане, не желания чего-либо, тогда ты будешь укоренившимся в Йоге (союз с Богом).
19. Хорошо тренированный ум йога, сконцентрированный на Душе, становится таким же устойчивым, как пламя в безветренном месте.
20. Дисциплинированный с помощью практики Йоги, ум становится спокойным и безмятежным. Тогда индивидуальная душа (джива) видит истинную Душу и становится полностью удовлетворённой.
21. Как только твой интеллект действительно испытает эту высшую радость, которая превосходит все чувственные удовольствия, ты станешь осознанно укоренившимся в абсолютной реальности и никогда не сорвёшься оттуда.
22. Как только ты укоренишься в этом (в реальности), не останется больше ничего, что можно было бы ещё достичь. Не останется ничего, что могло бы тебя поколебать, даже при самом худшем из всех возможных огорчений.
23. Йога является средством для отделения твоего отождествления с тем, что причиняет страдание. Следовательно, будь непреклонным в постоянной практике Йоги с сосредоточенным умом.
24. Полностью отбрось все личные желания и ожидания. Тогда ты сможешь оторвать чувства от внешних объектов с помощью своего ума.
25. Мало-помалу твой ум станет сосредоточенным и спокойным. Ты сможешь сконцентрироваться на Душе, не думая больше ни о чём.
26. Если твой ум будет блуждать, продолжай снова возвращать его обратно, чтобы он покоился в истинной Душе.
27. Йог, который научился успокаивать свой ум и умиротворять свои страсти, несомненно, будет освобождён от греха и испытает высшую радость, став единым с Брахманом (бесконечным сознанием).
28. Все грехи покинут йога, который постоянно таким способом управляет умом. Он естественным образом поднимается до переживания безграничного блаженства Брахмана.
29. Как только с помощью практик Йоги твой ум станет гармоничным, ты начнёшь видеть Атмана во всех существах и все существа - в своей Душе. Ты будешь видеть одну и ту же Душу всюду во всём.
Бог Кришна говорит об "уме, гармонизированном с помощью Йоги". Без умственного равновесия человек никогда не сможет увидеть себя во всех существах и все существа - в себе. Это означает, что вы должны подняться от поверхностного различия к самой сущности, из которой всё состоит; подняться над меняющимися названиями и формами. Природа заполнена названиями и формами, но за всем этим находится единая сущность.
Даже учёные согласны с этим. Они говорят, все, что вы видите, в конечном счёте, нереально. Это реально в относительном смысле. Но относительная реальность имеет ограничения и постоянно меняется. Это часть природы. То, что постоянно меняется, не может быть абсолютно реальным. Иногда вы говорите об одной вещи, иногда - о противоположной. Вы честный человек или лгун? Таким же образом, когда вещи постоянно меняются, они не могут быть реальными. Когда-то меня называли ребёнком. Спустя несколько лет - мальчиком. Затем стали звать взрослым. Теперь меня могут назвать стариком. Что же является правильным? Что является реальностью? Названия меняются.
Такова природа Природы. Вне рта было яблоко. Внутри рта оно превратилось в пульпу. Когда она дойдет до желудка, то превратится в углеводороды, сахар и клетчатку. И, наконец, когда остаток этого выходит из организма, он совершенно другой в отличие от первоначального состояния. Таким образом, природа постоянно меняется. Меняющийся аспект не является реальной сущностью. Но сущность, которая даёт место для всех перемен, реальна. Она является абсолютной реальностью.
В жизни существует две реальности. Всегда помните о них. Если вы забудете хотя бы одну, возникнут проблемы. Если вы думаете: "Да, все мы - души", тогда вы прекращаете действовать нормальным способом и становитесь неподходящими для жизни в этом мире. В то же время, если вы живёте только на поверхностном уровне, то постоянно видите различия, а это создаёт много проблем: "Кто она? Кто он? Я другой. Ты другой". Напряжение растёт, возникает соперничество и ненависть. Возникают любовь и ненависть. Но истинный йогический способ жизни заключается в удержании обеих этих реальностей в уме: абсолютной реальности и поверхностной или проявленной реальности.
30. Тот, кто видит Меня повсюду, и всё воспринимает, как Моё проявление, никогда больше не почувствует обособленность от Меня, а Я - от него.
Это та же мысль, только выражена она по-другому. Когда вы научитесь видеть единую сущность, то окажетесь в полном единении с Изначальным и никогда не отделитесь от него.
31. Тот, кто становится укоренённым во всепроникающем единстве (Брахмана) и поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, как бы он ни жил, такой йог обитает во Мне.
32. Йог, который всюду воспринимает единую сущность, естественным образом воспринимает удовольствия и страдания других существ, как свои собственные".
Достигнув такого состояния восприятия, вы будете чувствовать страдания и радости других, как свои собственные. Вы поставите себя на их место. Это как выражение: "Обращайтесь с другими так же, как вы хотели бы, чтобы обращались с вами". Выражение "Кто видит единую сущность всюду" означает, что вы всюду видите единый дух, функционирующий через различные тела и умы, который, в конце концов, не является отличным от вашего тела и ума. Все тела и умы состоят из той же пракрити, тех же элементов природы, что и ваше тело и ум. Естественно, когда вы обладаете таким сознанием, вы воспринимаете страдания или удовольствия других, как свои собственные.
33. Тогда Арджуна сказал: "Кришна, ты говоришь, что уравновешенность ума является Йогой. Но я не понимаю, как этого можно достичь, поскольку ум изменчив по своей природе.
34. Кришна, ум не только беспокоен, он часто волнуется и обладает сильным упрямством. Пытаться контролировать ум, - это всё равно, что пытаться контролировать ветер".
35. Тогда Господь сказал: "О, могущественный Арджуна, несомненно, ум является беспокойным и его очень трудно контролировать. Но его можно контролировать с помощью постоянной практики (абхьяса) и непривязанности (вайрагья).
36. Необыкновенно трудно достичь успеха в Йоге (Самореализация), если ты не можешь контролировать свой ум. Но, если ты настойчив [и] контролируешь свой ум, и, используя подходящие методы, искренне стремишься к самореализации, то, безусловно, достигнешь успеха".
Арджуна говорит Богу Кришне: "Ум постоянно волнуется. Тебе не кажется, что его трудно контролировать?"
"Несомненно, его очень трудно контролировать", - соглашается Кришна, который, похоже, хочет немного утешить Арджуну. Затем он продолжает: "Но если ты обладаешь одновременно абхьясой и вайрагьей, ты сможешь это сделать". Действительно, очень трудно контролировать ум. Но просто запомните, что с помощью постоянной практики и достаточной непривязанности, его, безусловно, можно контролировать.
Это трудно, но возможно; в этом вся прелесть. Какой интерес выполнять то, что легко? Любой может это сделать. Слава приходит только тогда, когда другие не могут делать то, что делаете вы. Можно достичь чего-либо, если вы практикуетесь постоянно, а не один раз в неделю или по пять минут утром и вечером, а в остальное время делаете то, что хотите. Чтобы контролировать беспокойный ум, всегда ставьте перед собой высокую цель. Если вы медитируете десять минут в день, а остальное время оставляете ум без контроля, позволяя ему следовать туда, куда он захочет, это - всё равно, что 10 минут держать руль яхты, а затем бросить штурвал и предоставить ветру возможность таскать яхту туда-сюда. Так вы никогда не достигнете другого берега.
Вот почему необходима постоянная бдительность. Нужно постоянно держать руль и следить за компасом. В том ли направлении вы движетесь? Если вы случайно совершили ошибку или вас утащил ветер, тогда откорректируйте свой курс. Навигатор сразу должен включить курс поправки. Иначе вы никогда не сможете достичь намеченной цели.
Постоянно пребывайте в этом. Поэтому это называется практикой. Но одной практики, без соответствующей вайрагьи, недостаточно. Существует история, которая поможет проиллюстрировать это.
- Когда-то, давным-давно, жили-были два лодочника. Они знали, как грести, но у них не было собственной лодки. Однажды они выпили и решили "позаимствовать" лодку. Они отправились в соседний город, расположенный на реке Ганге. Около полуночи они подошли к берегу и увидели новую лодку. Они очень обрадовались. "Теперь у нас есть лодка. Садимся в неё". Они нашли вёсла и стали грести. Всю ночь они гребли и пели песни. Постепенно стало светать.
Как известно, люди рано утром приходят к Ганге, чтобы искупаться. Лодочники увидели двух людей, чьи лица им показались знакомыми. "Странно", - подумали они. "Как они так быстро здесь оказались? Мы гребли почти полночи, чтобы попасть сюда".
Совсем рассвело, и они увидели знакомые строения. "Эй!" - обратились они к купающимся людям. "Что происходит? Мы всё ещё на том же самом месте!"
Купающиеся ответили: "А вы что хотели? Чья это лодка?"
"Мы просто хотели посетить соседний город и поскорее вернуться. Мы гребли всю ночь. Почему мы всё ещё здесь?"
Им ответили: "Идиоты! Вы забыли отвязать лодку! Всё это время вы были привязаны к берегу".
Нет сомнения, они усердно трудились: упорно гребли. Если даже вы многие месяцы будете практиковаться, повторяя мантру, все дыхательные практики, ходить к Гуру, и выполнять разные другие техники, то всё равно останетесь привязанными, если не отбросите личную привязанность.
Просто одной духовной практики недостаточно. Знайте это. Вы должны обладать непривязанностью. Я не хочу сказать, что йогические практики не хороши сами по себе. Лучше выполнять их, чем не делать ничего. По крайней мере, вы делаете что-то положительное вместо того, что принесло бы вред.
Если бы те два лодочника не гребли всю ночь, возможно, тогда они сидели бы где-нибудь в притоне и играли бы в азартные игры. Несомненно, существует польза от такой практики. Но мы не можем достичь цели таким путём. Мы не достигнем противоположного берега до тех пор, пока не освободимся от привязанности.
К сожалению, наши лодки имеют не один якорь. Существуют тысячи якорных цепей повсюду. Всё, что мы называем "моё", держит нас. Поэтому я говорю, что если вы хотите знать, как далеко вы находитесь от своей цели (можете назвать её Богом или покоем), я могу дать вам хороший метод. Возьмите бумагу и запишите всё, что вы называете "моё". Мой дом, моё тело, мой мозг, мой интеллект, мой ребёнок, моя жена, мои деньги, моя раса, моя страна, моё то, моё это. Перечислите всё. Ничего не упустите. Если список будет очень длинным, вы очень далеки от своей цели. По мере сокращения списка вы будете приближаться к ней. Если не останется ничего, что вы могли бы назвать "моё", тогда вы уже достигли цели. Вот и всё. Это так просто. Тогда вам не нужно будет вообще ничего практиковать. Это может быть вашей единственной йогической практикой.
Когда вы достигнете бесстрастия, вы не будете привязаны к вещам. Они могут вас окружать, но вы не сможете назвать их "мои". Например, я могу использовать этот стул. Он очень удобный. Я могу даже сказать, это моё место для сидения, пока я сижу на нём. Но когда я встаю, я не могу забрать его с собой и уйти. Оно просто дано для того, чтобы я им пользовался. Таким же образом, всё, даже ваше тело, дано для вашего использования.
Эту беспристрастность следует понимать правильно. Вы не можете стать безответственным и просто бросать всё и уходить. Это не беспристрастность. Куда бы вы ни шли, вы всё ещё привязаны к чему-то. Если вы убегаете из своего особняка, то через несколько недель вы будете привязаны к своей лачуге. Нет разницы: особняк это или лачуга. Не важно, что на вас: прекрасный костюм или изношенные и заплатанные джинсы. Как много людей становятся привязанными даже к этим джинсам с сотней заплаток! Одежда - это просто нечто для покрытия вашего тела. Вот и всё. Но она должна быть опрятной, чистой и удобной.
Как много проблем возникает от собственной привязанности. До тех пор, пока не будет непривязанности, практики не дадут больших результатов. Бок о бок должны быть абхьяса и вайрагья, практика и непривязанность - необходимые для полёта два крыла одной и той же птицы.
Нет ничего того, чего нельзя было бы достичь. Это верно также и для настоящего времени. Мы послали человека на луну, и он ходил по ней. А, вероятно, всего несколько десятилетий назад никто не мог и подумать о том, что это возможно. Сегодня вы можете снять на плёнку плод, шевелящийся, резвящийся и поворачивающийся в утробе матери и показать его на экране. Кто мог подумать об этом 50 лет назад? Это результат постоянных усилий. Работайте и работайте. Нет ничего невозможного. Если ваше желание действительно сильно и велико, вы достигнете этого. Да, люди могут получить всё, что они хотят, если они глубоко и упорно думают об этом. Это - абхьяса. Это также медитация. Всё возможно.
37. Арджуна спросил: "Кришна, а что будет с тем, кто обладает искренней верой, но, однако, не может контролировать свой ум; или с тем, кто отошёл от этих практик, не достигнув совершенства с помощью Йоги?
38. О, великий Кришна! Он что, потерпит крах в этом мире и в мире грядущем? Или он исчезнет подобно облаку, растворившемуся на ветру? Сможет ли он обрести себя без поддержки, будучи введённым в заблуждение своим поиском Бога?
39. Мой дорогой Господь! Никто, кроме Тебя, не может полностью рассеять мои сомнения".
"Ты советуешь мне практиковать все эти замечательные вещи", - говорит он. "Я готов и буду это делать. Но я не думаю, что смогу достичь всех этих вещей в этой жизни. Я старею. Предположим, я умру и не достигну того, что хотел достичь, находясь в этом теле. Не будут ли все мои усилия напрасными? Я потеряю и то, и другое".
"Что именно?" - спросил Господь.
"В занятиях Йогой я не вижу развлечения", - говорит Арджуна. "Я ещё не достиг лёгкости духовного прогресса, да и миром я не наслаждаюсь. Лучше синица в руках, чем журавль в небе. Кругом веселье и наслаждение. В конце концов, почему я не должен наслаждаться этим? С этой Йогой, похоже, я не получу наслаждения ни в этом мире, ни в следующем. Ты действительно хочешь, чтобы я лишился обоих?"
40. Тогда благословенный Господь сказал: "Не беспокойся, Арджуна. Ни в этом, ни в следующем мире не существует разрушения для того, кто ступил на путь Йоги. О, мой сын, твердо знай, что тот, кто творит добро, никогда не приходит к плохому результату.
41. Тот, кто ступает на путь Йоги и оставляет своё тело, не успев достичь своей высшей цели, достигает небесных состояний, которые достигают добродетельные люди. Он очень долго пребывает в этих состояниях, а затем вновь получает рождение в этом мире в чистой и процветающей семье для того, чтобы продолжать свой поиск.
"О, нет", - говорит Кришна. "Пожалуйста, не беспокойся. Если ты совершал добродетельные поступки, ты отправишься в другую сферу, которую ты можешь назвать небесами. Там ты будешь наслаждаться плодами своих похвальных действий. Затем, когда ты вернёшься назад, то получишь новое тело и рождение в более хорошей семье: чистой и добродетельной. У тебя будет подходящее окружение для продолжения практики".
42. Либо он повторно рождается в семье мудрых йогов. Такое рождение в этом мире, поистине, является редкостью.
Это называется Йогабрастха - рождение в духовной семье. В этом мире действительно очень трудно получить такое рождение.
Он говорит, что существует два места, в которых будет рождён искренний ученик Йоги. Первое - это чистая и процветающая семья, где будет богатство и комфорт. Когда вы попадёте в такую семью, у вас будут все самые благоприятные возможности, и если вы будете ещё иметь йогическую цель, то продолжите прогресс. Если вы обладаете ещё большей проницательностью, то вам не потребуется даже рождение в состоятельной семье. Вы родитесь в семье йогов. Почему? Потому что в момент рождения вы увидите свою Маму, практикующую медитацию и своего Папу, выполняющего асаны, йогические позы. Вы автоматически вернётесь к этим практикам.
43. Арджуна, в таком окружении он вскоре вспоминает знания, полученные в предыдущих рождениях, и ещё более настойчиво, чем прежде, борется за самореализацию.
Как это замечательно! Но это дано не просто для удобства. Когда мы знаем, что это не единственное рождение и всему этому не приходит конец, мы получаем некоторую дополнительную уверенность в практике. Если бы существовала только одна жизнь, зачем нам надо было бы беспокоиться об этом? Это не то, что может быть достигнуто в течение одной жизни, которая так коротка.
44. Несмотря на свой ошибки, практикующий Йогу направляется вперёд с помощью силы своих предыдущих практик. Даже человек, который просто хочет знать, как практиковать Йогу, видит более отчётливо, чем те, кто идут по предписаниям религиозной жизни.
45. С помощью искреннего и настойчивого усилия, спустя многие жизни, йог становится полностью очищенным от всех эгоистических желаний и достигает высшей цели жизни.
В конце этой главы мы находим две прекрасные строфы:
46. Этот (очищенный) йог поднимается выше аскетов; тех, кто обладает психическим знанием; и даже тех, кто совершает добродетельные поступки. Поэтому, Арджуна, будь таким йогом!
Может быть, это слишком громко сказано, но так говорит сам Бог Кришна. Под выражением "Те, кто обладает психическим знанием" он имеет в виду людей, которые изучают священные писания для того, чтобы приобрести определённые сиддхи или психические силы. Человек может обладать сиддхами всех видов, но истинный йог далёк от этого. Он также выше ритуалистов. Иногда люди практикуют всякого рода ритуалы. Они даже гордятся, осуществив тот или иной ритуал. Но Бог Кришна говорит, что йог превосходит всех, кто действует ради своей личной выгоды. Истинный йог действует без какой-либо личной мотивации, и, следовательно, выше всех остальных, только что упомянутых.
47. Из всех йогов (однако) лучшим является тот, кто постоянно поклоняется Мне с искренней верой и становится единым со мной.
В Йоге самоотверженное служение само по себе является хорошим делом. Но даже его йог превосходит, если обладает истинной преданностью и самоотдачей. Совершение служения является прекрасным и правильным действием. Но когда вы обладаете должной преданностью и любите работу, которую выполняете, тогда вы просто даёте ради радости отдачи. Это - ещё выше.
На этом заканчивается Шестая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Медитации.
|
|