|
|
|
|
|
|
На ранних стадиях всегда есть трудности, стесненный прогресс, и внутренние двери не открываются до тех пор, пока существо не становится готовым. Если в ходе медитации вы чувствуете покой и вспышки внутреннего Света, и если внутреннее побуждение растет столь сильным, что внешняя хватка ослабевает, а витальные возмущения теряют свою силу, тогда это уже большой прогресс. Дорога йоги длинна, каждый дюйм почвы отвоевывается с большим сопротивлением, и для садхака никакое другое качество не требуется так, как терпение и целеустремленная стойкость с верой, остающейся прочной при любых трудностях, запинках и кажущихся падениях.
*
Эти препятствия обычны на первых стадиях садханы. Они вызываются тем, что природное существо еще не достаточно восприимчиво. Вы должны найти, где находится препятствие, в разуме или в витале, и попытаться расширить сознание там, призывать больше чистоты и мира, и в той чистоте и мире искренне и полностью сдавать ту часть своего существа Божественной Силе.
*
Каждая часть природы хочет продолжения своих старых движений и отказывается, насколько возможно, допустить радикальное изменение и прогресс, потому что это подчинит ее чему-то более высокому, чем она сама, и лишит ее власти в собственной области, в своей отдельной империи.
Разум делается тупым и смутным из-за того, что в его низшем базисе лежит физический разум со своим принципом тамаса или инерции — ведь в материи инерция является фундаментальным принципом. Постоянная или долгая длительность более высокого переживания порождает в этой части разума ощущение истощения или реакцию неудобства или тупости. Транс или самадхи — это путь бегства: тело затихает, физический разум попадает в состояние оцепенения, а внутреннее сознание чувствует себя свободным продолжать свои переживания. Вред здесь состоит в том, что транс становится совершенно необходимым, а проблема пробужденного сознания не решается; оно остается несовершенным.
*
Если трудность в медитации состоит в том, что приходят всевозможные мысли, то это происходит не из-за враждебных сил, а из-за обычной природы человеческого разума. Все садхаки сталкиваются с этой трудностью, и у многих она длится очень долгое время. Есть несколько путей избавиться от нее. Один из них — следить за мыслями и наблюдать, что в природе разума вызывает их, но не давать им никакой санкции и не позволять им бегать, пока они полностью не успокоятся — этот путь рекомендовал Вивекананда в своей раджа-йоге. Другой путь — смотреть на мысли как не на свои собственные, отходить назад как свидетельствующий Пуруша и отказывать им в санкции — мысли рассматриваются как вещи, приходящие снаружи, из Пракрити, и они должны чувствоваться так, как если бы они были прохожими, пересекающими пространство разума, с которыми у вас нет связи и которые вам не интересны. На этом пути часто происходит то, что спустя некоторое время разум делится на две части — на часть, являющуюся ментальным свидетелем, наблюдающим, совершенно невозмутимым и спокойным, и часть, являющуюся целью наблюдения, частью Пракрити, в которой пересекаются или странствуют мысли. Затем можно добиться молчания или тишины и в этой части. Есть и третий путь — активный способ, при котором вы смотрите, откуда приходят мысли, и обнаруживаете, что они приходят не от вас, а откуда-то извне вашей головы; если вы можете обнаружить, как они подходят, тогда вы должны полностью их отбросить еще до того, как они войдут. Возможно, это самый трудный путь, и не все могут им следовать, но это самая короткая и самая эффективная дорога к молчанию.
*
Необходимо наблюдать и знать неправильные движения в себе, ведь они являются источником ваших затруднений и должны настойчиво отвергаться, если вам суждено стать свободным.
Но не думайте всегда о своих дефектах и неправильных движениях. Больше концентрируйтесь на том, чем вам надо быть, на идеале, с верой в то, что поскольку эта цель перед вами, то она должна придти и придет.
Постоянное наблюдение за промахами и неправильными движениями вызывает депрессию и расхолаживает веру. Обращайте свой взор больше к грядущему свету и меньше — к любой ближайшей тьме. Помогает вера, бодрость, уверенность в окончательной победе, — все это делает прогресс более легким и более быстрым.
*
Вызывайте больше хороших переживаний, которые приходят к вам; одно переживание такого рода важнее упущений и неудач. Когда хорошее переживание кончается, не ропщите и не позволяйте себе обескураживаться, и будьте спокойными внутри и стремитесь к его возобновлению в более сильной форме, ведущей к еще более глубокому и более сильному переживанию.
Стремитесь всегда, но с большим спокойствием, открывая себя просто и полностью Божественному.
*
В большинстве человеческих существ низший витал полон серьезных дефектов и движений, отвечающих враждебным силам. Постоянная психическая открытость, постоянное отвержение этих воздействий, отделение себя от всех враждебных внушений и приток спокойствия, света, мира, чистоты силы Матери в конечном счете снимет эту осаду.
Требуется быть спокойным и все более и более спокойным, смотреть на эти воздействия как на нечто не ваше, навязанное, отделять себя от них и отрицать их и пребывать в спокойном доверии в Божественной Мощи. Если ваше психическое существо просит Божественного, и ваш разум искренен и призывает освобождение от низшей природы и ото всех враждебных сил, и если вы можете призывать мощь Матери в свое сердце и полагаться на нее больше, чем на собственную силу, тогда эта осада в конце концов будет с вас снята, и сила и мир займут ее место.
*
Низшая природа невежественна и небожественна, но она сама по себе не враждебна, а закрыта от Света и Истины. Враждебные силы анти-божественны, а не просто не-божественны; они используют низшую природу, извращают ее, наполняют ее искаженными движениями и таким образом воздействуют на человека и даже пытаются войти и завладеть им или, по крайней мере, полностью контролировать его.
Освободитесь от всякого преувеличенного само-умаления и привычки быть подавленным чувством греха, трудности или неудачи. Эти чувства в действительности не помогают, а наоборот, они являются значительным препятствием и замедляют прогресс. Они принадлежат религиозной, а не йогической ментальности. Йогин должен смотреть на все дефекты природы как на движения низшей Пракрити, общие для всех, и отвергать их спокойно, уверенно и с постоянным и полным доверием Божественной Мощи — без слабости, депрессии или небрежности, но и без возбуждения, нетерпения или насилия.
*
Правило йоги — не позволять, чтобы депрессия подавила вас, отходить от нее, наблюдать ее причину и устранять эту причину; ведь причина всегда находится в вас самих, возможно, это витальный дефект где-то, неправильное движение, позволенное себе, либо мелкое желание, вызывающее отход от йоги, иногда из-за удовлетворения этого желания, а иногда из-за его разочарования. В йоге удовлетворенное желание, ложное движение, поднявшее свою голову, очень часто вызывает худший отход, чем разочарованное желание.
Вам нужно жить глубже внутри, меньше — во внешней витальной и ментальной частях, которые подвержены этим касаниям. Сокровенное психическое существо не угнетается ими; оно находится в собственной близости к Божественному и видит маленькие поверхностные движения как поверхностные вещи, чуждые истинному Существу.
*
В своем обращении со своими трудностями и неправильными движениями, которые атакуют вас, вы, вероятно, делаете ошибку, отождествляясь с ними и считая их частью вашей собственной природы. Вам следовало бы лучше отходить от них, откреплять и отделять себя от них, смотреть на них как на движения вселенской низшей несовершенной и нечистой природы, как на силы, которые входят в вас и пытаются сделать вас их инструментом для их само-выражения. Так открепляя и отделяя себя, вам будет легче открываться и все больше и больше жить во внутренней части себя; ваше внутреннее или психическое существо, не атакованное и не затронутое этими движениями, находит их чуждыми себе и автоматически отказывается соглашаться с ними и чувствует себя всегда повернутым или находящимся в контакте с Божественными Силами и высшими планами сознания. Найдите ту часть своего существа и живете в ней; быть способными делать это — истинное основание йоги.
Отходя таким образом, вам будет легче найти спокойное равновесие в себе самом, за поверхностной борьбой, откуда вы сможете более эффективно призывать помощь освободить вас. Божественное присутствие, спокойствие, мир, чистота, сила, свет, радость, широта находятся над вами, ожидая часа, чтобы спуститься в вас. Найдите это спокойствие позади, и ваш разум тоже станет спокойнее, и через спокойный разум вы сможете звать нисхождение сначала чистоты и мира, затем — Божественной Силы. Если вы сможете чувствовать, как этот мир и чистота спускаются в вас, тогда затем вы сможете призывать их снова и снова, пока они не начнут устанавливаться; вы также будете чувствовать Силу, работающую в вас, чтобы изменить движения и трансформировать сознание. В этой работе вы осознаете присутствие и мощь Матери. Как только это будет сделано, все остальное станет вопросом времени и постепенной эволюции в вас вашей истинной и божественной природы.
*
Наличие несовершенств, даже многих и серьезных несовершенств, не может быть постоянной преградой в йоге. (Я не говорю о восстановлении предыдущей открытости, поскольку согласно моему опыту, то, что приходит после периода затруднения и борьбы, обычно является новым и более широким открытием, неким большим сознанием и улучшением того, что было обретено прежде и казалось — но только казалось — потерянным на какое-то время.) Единственная преграда, которая может быть постоянной — но она больше не обязана быть таковой, ведь и это может измениться — это неискренность, а этого в вас нет. Если бы несовершенство было преградой, тогда никто не смог бы преуспеть в йоге; ведь все несовершенны, и я не уверен, что из того, что я видел, что это не те, кто имеют величайшую мощь йоги, очень часто имеют или имели самые большие несовершенства. Вы знаете, я думаю, комментарий Сократа по поводу собственного характера; то же самое могли бы сказать многие великие йоги по поводу своей начальной человеческой природы. В йоге единственная вещь, которая значит в конечном счете, это искренность, и с ней - терпение оставаться на пути — многие продвигались даже без этого терпения, ведь несмотря на протесты, нетерпение, депрессию, отчаяние, усталость, временную утрату веры, сила, большая чем их внешнее я, сила Духа, водительство потребности духа, проталкивала их через туман и мглу к цели перед ними. Несовершенства могут быть камнем преткновения и могут приводить к падению в какое-то время, но они не могут быть постоянной преградой. Препятствия, вызванные некоторым сопротивлением в природе, могут быть более серьезной причиной задержки, но и они не длятся вечно.
Длительность вашего периода затмения также не является достаточной причиной для утраты веры в свою способность и в свою духовную судьбу. Я полагаю, что смена ярких и темных периодов является почти повсеместным опытом йогинов, и исключения из этого правила очень редки. Если вас интересуют причины этого явления, — очень неприятного для нашей теперешней человеческой природы, — то я думаю, что их, главным образом, две. Первая причина кроется в том, что человеческое сознание либо не может вынести постоянного нисхождения Света или Силы или Ананды, либо не может сразу же воспринять и усвоить его; требуется период ассимиляции; но эта ассимиляция проходит за вуалью поверхности сознания; переживание или реализация того, что произошло, отходит за вуаль и оставляет это внешнее или поверхностное сознание "лежать вспаханным" и быть готовым для нового нисхождения. На более продвинутых стадиях йоги эти темные и смутные периоды становятся более короткими, менее тяжелыми и облегченными ощущением большего сознания, которое, хотя и не действует в расчете на близкий прогресс, все же остается и поддерживает внешнюю природу. Второй причиной является некоторое сопротивление, иногда оно в человеческой природе, которая не ощутила предыдущего нисхождения, не готова, возможно, не желает изменяться, — зачастую это некая сильная привычная формация разума или витала, либо некая временная инерция физического сознания, а не в точности часть природы, — и это, скрыто или открыто, выставляет препятствие. Если вы можете обнаружить эту причину в себе, признать ее, увидеть ее действие и призвать Силу для ее устранения, тогда периоды затмения могут быть значительно сокращены, а их острота уменьшится. Но, в любом случае, Божественная Сила всегда работает на заднем плане, и однажды, возможно, когда вы менее всего ожидаете этого, препятствие рухнет, тучи рассеются, и снова засияет солнечный свет. В этих случаях самое лучшее — это не мучиться, не падать духом, а спокойно настаивать и держать себя открытым, развернуться к Свету и ждать его прихода: это укорачивает такие испытания. Впоследствии, когда препятствие исчезнет, вы обнаружите, что был сделан большой прогресс и что сознание гораздо более способно, чем прежде, воспринимать и удерживать. Есть воздаяния за все испытания в духовной жизни.
*
Хотя распознание Божественной Силы и настройка на нее своей природы не могут быть достигнуты без распознания несовершенств в этой природе, все же будет неправильным слишком напирать на эти несовершенства или трудности, порождаемые ими, либо терять веру в Божественную работу из-за переживаемых трудностей, либо все время поддерживать темную сторону вещей. Делать это означает увеличивать силу трудностей, давать большее право на продолжение несовершенств. Я не настаиваю на чрезмерном оптимизме, хотя излишний оптимизм лучше излишнего пессимизма. Такой оптимизм склонен прикрывать трудности, но вам это не опасно; совсем наоборот, вы всегда слишком напирали на теневую сторону и тем самым усиливали трудности и препятствовали своему выходу в Свет. Веры, больше веры! Веры в свои возможности, веры в Силу, что работает за вуалью, веры в работу, которую предстоит сделать, и в предложенное руководство.
Не может быть никакой высокой попытки, особенно в духовном поле, которая не вызывала бы или не встречала бы серьезные препятствия самого настоятельного характера. Эти трудности носят как внутренний, так и внешний характер и, хотя, по большому счету, они фундаментально одинаковы для всех, может быть большая разница в распределении их упора или во внешней форме, которую они принимают. Но единственная настоящая трудность — это настройка природы на работу Божественного Света и Силы. Решите эту трудность, и все остальные трудности либо исчезнут, либо займут второстепенное место; но даже те трудности, которые носят более общий характер, более длительны из-за того, что они внутренне присущи работе трансформации, не будут так тяжело давить, потому что будет ощущение поддерживающей Силы, а также придет большая мощь следовать ее движению.
*
Полное забвение переживания просто означает, что все еще нет достаточного моста между внутренним сознанием, которое имело переживание в состоянии подобном самадхи, и внешним пробужденным сознанием. Только тогда, когда высшее сознание сделает мост между ними, внешнее сознание тоже будет помнить.
*
Эти колебания в силе стремления и мощи садханы неизбежны и общи для всех садхаков, пока все существо в целом не готово к трансформации. Когда психическое существо находится на переднем плане или активно, а разум и витал согласны, тогда есть интенсивность стремления. Когда же психическое менее выражено, а низший витал продолжает свои обычные движения или разум - свое невежественное действие, тогда могут войти противодействующие силы, если только садхак не очень бдителен. Инерция обычно приходит из обычного физического сознания, особенно когда витал не активно поддерживает садхану. От этого можно избавиться только путем настоятельного привнесения высшего духовного сознания во все части существа.
*
Случайное понижение сознания происходит с каждым. Причины этому бывают самые разные, некоторые касаются чего-то еще не измененного или не достаточно измененного в витале, особенно в низшем витале, некоторые касаются инерции или темноты, поднимающейся из физических частей природы. Когда это приходит, оставайтесь спокойными, открывайте себя Матери, призывайте истинные условия и стремитесь к ясному и невозмутимому распознанию, которое показало бы вам внутри вас ту причину, которую надо исправить.
*
Всегда бывают паузы подготовки и усвоения между двумя этими движениями. Вы не должны относиться к ним с раздражительностью или нетерпением, как если бы они были неблагоприятными пробелами в садхане. Кроме того, сила поднимает самую высокую часть природы на более высокий уровень, а затем спускается, чтобы поднять и самую низкую часть; это движение восхождения и нисхождения зачастую чрезвычайно трудное, потому что разум, склонный к восхождению по прямой линии, и витал, жаждущий быстрого осуществления, не могут понять этого замысловатого движения или следовать ему, и склонны страдать или возмущаться от этого. Но не так легко осуществить трансформацию всей природы, и Сила, делающая ее, знает лучше, чем наше ментальное неведение или наше витальное нетерпение.
*
Это очень серьезная трудность в йоге — отсутствие центральной воли, всегда превосходящей волны сил Пракрити, всегда находящейся в соприкосновении с Матерью, накладывающей свою центральную цель и стремление на природу. Это из-за того, что вы все еще не научились жить в своем центральном существе; вы привыкли увлекаться любой волной Силы, не важно какой, которая обрушилась на вас, и отождествляться на время с ней. Это одна из вещей, которую надо разучиться делать; вы должны найти свое центральное существо с психическим в качестве его базиса и жить в нем.
*
Сколь тяжелой ни была бы борьба, ее надо провести здесь и сейчас до конца.
Беда в том, что вы никогда полностью не сталкивались с настоящим препятствием и не покоряли его. В самой фундаментальной части вашей природы есть сильная формация эго-индивидуальности, которая примешала в ваше духовное стремление навязчивый элемент гордыни и духовной амбиции. Эта формация никогда не соглашалась разрушиться, чтобы уступить место чему-то более истинному и божественному. Поэтому, когда Мать накладывала на вас свою силу или когда вы сами тянули эту силу, эта формация в вас всегда препятствовала правильной работе, навязывая свой способ делания ее. Она начала свое строительство согласно идеям разума или некоторому требованию эго, пытаясь сделать собственное творение "своим путем", собственной силой, собственной садахной, собственной тапасьей. Никогда не было никакой настоящей сдачи, какой-либо отдачи себя, свободно и просто, в руки Божественной Матери. И все же это единственный способ достичь цели в супраментальной Йоге. Быть Йогином, Саньясином, Тапасьви не является здесь целью. Целью является трансформация, и трансформация может быть сделана лишь силой, бесконечно превосходящей вашу собственную; ее можно сделать, лишь поистине уподобившись ребенку в руках Божественной Матери.
*
Нет причины, по которой вы должны оставить надежду на успех в йоге. Состояние депрессии, которое вы сейчас переживаете, — временное явление, и оно временами одолевает даже самых сильных садхаков или даже часто возвращается к ним. Единственное, что требуется — это твердо держаться в пробужденной части существа, отвергать все противоположные внушения и ждать, открывая себя, насколько возможно, истинной Мощи, пока не минует кризис или закончится изменение, стадией которого явилась эта депрессия. Внушения, приходящие вашему разуму и говорящие вам, что вы не пригодны для йоги и поэтому должны вернуться к обычной жизни — это подстрекательство из враждебного источника. Идеи такого рода должны всегда отвергаться как намерение низшей природы; даже если они основаны на видимостях, кажущихся убедительными невежественному уму, но они ложны, поскольку преувеличивают текущее движение и представляют его как решающую и определяющую истину. В вас есть только одна истина, которой вы должны постоянно придерживаться — это истина ваших божественных возможностей и зов высшего Света к вашей природе. Если вы постоянно придерживаетесь этой истины или, даже будучи на момент сбитыми со своей твердой позиции, постоянно возвращаетесь к ней, это в конце концов оправдает себя несмотря на все трудности, препятствия и заминки. Все, что сопротивляется, исчезнет со временем по мере постепенного развертывания вашей духовной природы.
То, что требуется, это обращение и сдача витальной части. Она должна научиться требовать только высочайшей истины и отказываться от настояния на удовлетворении своих низших импульсов и желаний. Именно эта верность витального существа приносит полное удовлетворение и радость всей природы в духовной жизни. Когда это есть, будет невозможно даже думать о том, чтобы вернуться к обычному существованию. Тем временем ментальная воля и психическое стремление должны служить вам поддержкой; если вы настаиваете, витал, в конце концов, уступит, будет обращен и сдастся.
Закрепите в своем разуме и сердце решение жить для Божественной Истины и только для нее; отвергайте все, что противоположно ей и не совместимо с ней и отворачивайтесь от низших желаний; стремитесь открыть себя Божественной Силе и ничему другому. Делайте это со всей искренностью, и присутственная и живая помощь, нужная вам, не подведет вас.
*
Вы заняли верную позицию. Именно это чувство и позиция помогают вам так быстро справляться с атаками, которые иногда совершаются на вас и выбрасывают вас из верного сознания. Как вы и говорите, с такой точки зрения трудности становятся благоприятными возможностями; встретив трудность в верном духе и покорив ее, вы обнаруживаете, что какое-то препятствие исчезло, и вы сделали еще один шаг вперед. Сомнение, сопротивление в какой-либо части существа ухудшает положение дел и усиливает трудности — вот почему беспрекословное принятие, верное подчинение указаниям Гуру считалось совершенно необходимым в древних индийских системах йоги — это требовалось не для пользы Гуру, а для пользы самого искателя.
*
Одно дело — видеть вещи, и совсем другое — позволять им входить в вас. Надо заиметь переживание многих вещей, видеть их и наблюдать их, вносить их в поле сознания и знать, чем они являются. Но нет причины позволять им входить в вас и овладевать вами. Только Божественному или тому, что исходит от Него, можно позволить войти в себя.
Говорить, что любой свет хорош — это то же самое, что и говорить, что любая вода хороша, или даже, что любая чистая или прозрачная вода хороша: это может оказаться неверным. Надо увидеть природу света или то, откуда он пришел, либо что в нем, прежде чем можно будет сказать, что это истинный Свет. Существуют ложные огни и обманчивый блеск, а также огни, принадлежащие низшим диапазонам существа. Поэтому надо быть начеку и уметь различать; истинное различение должно придти с ростом психического чувства, очищенного разума и переживания.
*
Крик, который вы слышали, был не в физическом сердце, а в эмоциональном центре. Разрушение стены означает разрушение этого препятствия или, по крайней мере, некоторого препятствия там, между вашим внутренним и внешним существом. Большинство людей живут в своей обычной внешней невежественной личности, которая не легко открывается Божественному; но в них есть внутреннее существо, которое они не знают и которое легко открывается Истине и Свету. Но есть стена, отделяющая их от внутреннего существа, это стена неясности и несознания. Когда она разрушается, происходит освобождение; ощущения спокойствия, Ананды, радости, которые вы имели сразу же после этого, были следствием этого освобождения. Крик, который вы слышали, был криком витальной части в вас, вызванным внезапностью разрушения стены и открытием.
*
Сознание обычно заключено в теле, централизовано в мозге, сердце и пупочных центрах (это ментальное, эмоциональное, чувственное сознание); когда вы чувствуете, что сознание или нечто из него поднимается и занимает позицию над головой, это означает освобождение заключенного сознания из телесной формулы. Именно ментальное сознание в вас идет туда вверх, приходит в соприкосновение с чем-то более высоким, чем обычный разум, и оттуда накладывает более высокую волю на остальную часть с целью трансформации. Дрожь и жар вызываются сопротивлением, отсутствием привычки в теле и в витале к этому требованию и к этому освобождению. Когда ментальное сознание может постоянно или по воле занимать эту позицию над головой, тогда первое освобождение становится законченным (сидхи). Оттуда ментальное существо может свободно открываться высшим планам или космическому существованию и его силе и может также с большей свободой и силой воздействовать на низшую природу.
*
Метод Божественной Манифестации — действовать через спокойствие и гармонию, а не через катастрофический переворот. Последнее — это знак борьбы, обычно конфликтующих витальных сил, и, в любом случае, борьбы на низшем плане.
Вы слишком много думаете о враждебных силах. Такое занятие вызывает много ненужной борьбы. Закрепите свой разум на позитивной стороне. Откройтесь силе Матери, концентрируйтесь на ее защите, зовите свет, покой, мир и чистоту и рост в божественное сознание и знание.
Идея испытания также не является здравой идеей, и ее не следует продвигать слишком далеко. Испытания проводятся не Божественным, а силами низших планов — ментальными, витальными, физическими — и допускается Божественным только из-за того, что они составляют часть обучения души и помогают ей узнать себя, свои силы и ограничения, которые она должна преодолеть. Мать не испытывает вас в каждое мгновение, а скорее помогает вам в каждое мгновение подняться над необходимостью испытаний и трудностей, принадлежащих низшему сознанию. Всегда осознавать эту помощь будет вашей лучшей гарантией против любых атак будь то враждебных сил или вашей собственной низшей природы.
*
Враждебные силы несут определенную само-избранную функцию: проверить состояние индивида, работы, самой земли и их готовность к духовному нисхождению и изменению. Они присутствуют на каждом шагу путешествия, яростно атакуя, критикуя, внушая, навязывая уныние или побуждая к протесту, поднимая неверие, нагромождая трудности. Несомненно, они очень преувеличивают права, данные им их функцией, раздувая из мухи слона. Маленький пустяковый ложный шаг или ошибка — и они встают на пути и пытают выстроить Гималайское препятствие. Но издревле это противодействие рассматривалось не как просто тест или испытание, а как побуждение искать большую силу, более совершенное само-знание, более интенсивную чистоту и силу стремления, веры, которую ничто не может сокрушить, более мощное нисхождение Божественной Милости.
*
Сила не нисходит с целью поднять низшие силы, но из-за условий, в которых она сейчас должна работать, возникает этот подъем низших сил как реакция на работу Силы. Требуется установления спокойствия и широкого сознания в базисе всей Природы, чтобы проявление низшей природы происходило бы не как атака или борьба, а как если бы там был Мастер сил, видящий дефекты сегодняшней машинерии и делающий шаг за шагом то, что необходимо, чтобы исправить и изменить ее.
*
Это силы Неведения сначала обложили вас снаружи, а затем провели массированную атаку, чтобы одолеть и захватить вас. Всякий раз после того, как отбивается такая атака, происходит прояснение в существе, отвоевывается новое поле для Матери в разуме, витале, физическом или в примыкающих частях природы. На то, что увеличивается место в витале, занимаемое Матерью, указывает тот факт, что сейчас вы оказываете более сильное сопротивление этим осадам, которые раньше всецело одолевали вас.
Быть способным в такие времена призывать присутствие или силу Матери — самый лучший способ встречать трудности.
Вы разговариваете именно с Матерью, которая всегда с вами и в вас. Единственно, надо правильно слушать, так чтобы никакой другой голос не подделался бы под ее голос или встал бы между вами и ней.
*
Ваш разум и психическое существо сконцентрированы на духовной цели и открыты Божественному — вот почему Влияние спускается в голову и доходит только до сердца. Но витальное существо, витальная природа и физическое сознание находятся под влиянием низшей природы. Эта борьба, вероятно, будет продолжаться до тех пор, пока витальное и физическое существо не сдадутся или сами не начнут стремиться к высшей жизни.
Сдайте все, отвергните все прочие желания и интересы, призовите Божественную Шакти открыть витальную природу и спустить покой, мир, свет, Ананду во все центры. Стремитесь, с верой и терпением ждите результата. Все зависит от полной искренности и интегрального посвящения и стремления.
Мир будет беспокоить вас до тех пор, пока какая-либо ваша часть принадлежит этому миру. Вы сможете стать свободным лишь в том случае, если будете полностью принадлежать Божественному.
*
Тот, кто не имеет отваги терпеливо и непоколебимо встречать жизнь и ее трудности, никогда не сможет пройти через еще большие трудности садханы. Самый первый урок этой йоги — встречать жизнь и ее испытания со спокойным разумом, непоколебимой отвагой и полным доверием Божественной Шакти.
*
Самоубийство — нелепое решение; он совершенно не прав, думая, что это принесет ему мир и покой. Он только перенесет с собой свои трудности в более жалкие условия потустороннего существования, а затем вернется с этими же трудностями к следующей жизни на земле. Единственное средство — избавиться от этих болезненных идей и встретить жизнь с ясной волей к некой определенной работе, которая должна быть сделана как цель жизни, и со спокойной и действенной отвагой.
*
Садхана должна делаться в теле, душа без тела не может делать ее. Когда тело спадает, душа идет странствовать в иные миры — и, в конечном счете, возвращается к другой жизни и другому телу. И в новой жизни, она снова встречается со всеми трудностями, которые она не решила раньше. Так какой же толк от того, что вы оставите тело?
Более того, если кто-либо своевольно покидает тело, он много страдает в иных мирах, а когда он снова рождается, то рождается в еще худших, а не лучших условиях.
Единственно благоразумное дело — это встречать все трудности в этой жизни и в этом теле и покорять их.
*
Цели йоги всегда трудно достичь, а цели этой йоги — еще труднее, чем цели какой-либо другой; эта йога — только для тех, кто имеет зов, способность, готовность встретить все и любой риск, даже риск неудачи, а также кто имеет волю к продвижению к полному устранению эго, к полному отсутствию желаний и к сдаче.
*
Не позволяйте ничему и никому вставать между вами и силой Матери. Ваш успех будет зависеть именно от допущения и сохранения этой силы, а также от отклика на истинное вдохновение, а не от идей, которые может формировать ваш разум. Провалятся даже те идеи и планы, которые кажутся полезными, если за ними нет истинного духа и истинной силы и влияния.
*
Вероятно, трудность пришла из-за недоверия и неподчинения. Ведь недоверие и неподчинение подобны лжи (они сами по себе являются ложью, основанной на ложных идеях и ложных импульсах), они вмешиваются в действие Силы, препятствуют тому, чтобы она чувствовалась или полностью работала, а также они ослабляют силу Защиты.
Вы должны занимать правильную позицию не только в своей внутренней концентрации, но и в своих внешних действиях и движениях. Если вы сделаете это и поставите все под руководство Матери, тогда вы обнаружите, что трудности начали уменьшаться или гораздо легче преодолеваются, и все стало спокойно налаживаться.
В своей работе и действиях вы должны делать то же самое, что и в своей концентрации. Открывайтесь Матери, ставьте свои действия под ее руководство, призывайте мир и покой, поддерживающую Силу, защиту и, чтобы они могли работать, отвергайте все неправильные влияния, которые могут встать на их пути из-за неправильных, небрежных или несознательных движений.
Следуйте этому принципу, и все ваше существо станет единым, будет под одним правлением, в мире и защищающей Силе и Свете.
*
Когда я говорил о преданности свету души и божественному Зову, я не имел в виду что-либо в вашем прошлом или какое-либо упущение с вашей стороны. Я просто утверждал эту крайнюю необходимость при всех кризисах и атаках, — отказываться прислушиваться к любым внушениям, импульсам, соблазнам и противопоставлять им всем зов Истины, императивное следование за маяком Света. При всех сомнениях и депрессиях говорите: "Я принадлежу Божественному, я не могу потерпеть неудачу"; всем внушениям нечистоты и непригодности отвечайте: "Я ребенок Бессмертия, избранный Божественным; мне надо только быть искренним к себе и к Нему — и победа обеспечена; даже если я упаду, я поднимусь снова"; всем импульсам отойти и служить некоему меньшему идеалу отвечайте: "Это самое великое, только Истина может удовлетворить мою душу; я пройду через все испытания и невзгоды к самому концу божественного путешествия". Вот что я подразумевал под преданностью Свету и Зову.
|
|