Свами Вивекананда
ПРАКТИЧЕСКАЯ ВЕДАНТА

Часть 4

Пока мы имели дело по преимуществу с универсальным. Сейчас я попытаюсь изложить вам ведантистскую точку зрения по поводу соотношения частного и всеобщего. Как мы уже видели, в дуалистических ведийских доктринах, в их ранних формах признавалось наличие в каждом существе четко определенной и ограниченной души. Существовало бесчисленное множество теорий о существовании в каждом индивиде этой определенной души, но основная дискуссия велась между древними ведантистами и буддистами, причем первые верили в индивидуальную душу, как полностью совершенную саму по себе, а вторые начисто отрицали существование подобного рода индивидуальной души ³⁸. Как я уже говорил вам накануне, это практически та же самая дискуссия, которая велась в Европе относительно субстанции и качеств, и в рамках ее одни утверждали, что за качествами стоит нечто, называемое субстанцией, в которой заключаются качества, а другие отрицали существование подобной субстанции в силу ее необязательности, ибо качества могут существовать сами по себе. Конечно, наиболее древняя теория о душе основывается на доводе о тождественности самому себе - «Я есть Я», на том, что «Я» вчерашнее - это «Я» сегодняшнее, и «Я» сегодняшнее будет «Я» завтрашним, что несмотря на все те перемены, которые происходят в теле, я все же продолжаю верить в то, что «Я» - это то же самое «Я». Это, похоже, было главным аргументом тех, кто верил в ограниченную и все же полностью совершенную индивидуальную душу.

С другой стороны, древние буддисты отрицали необходимость подобного предположения. Они выдвигали аргумент о том, что все, что мы знаем, и все, что можем узнать, есть эти изменения. Утверждения о существовании неизменного и неизменной субстанции просто излишни, и если бы даже такая неизменная субстанция существовала, то мы никогда не смогли бы понять этого и никогда не смогли бы познать ее ни в каком смысле слова.

Вы можете обнаружить, что та же самая дискуссия ведется в настоящее время в Европе между сторонниками религии и идеалистами, с одной стороны, и современными позитивистами и агностиками, с другой, причем одни верят, что существует нечто неизменное (одним из представителей этого направления является Герберт Спенсер), и лишь мельком можно увидеть это неизменное. Другая сторона в споре представлена современными сторонниками Конта и агностиками. Те из вас, кто несколько лет тому назад интересовался дискуссиями между Гербертом Спенсером и Фредериком Харрисоном ³⁹, могли, возможно, заметить, что в их ходе обнаружилось все то же старое затруднение, а именно: одна сторона настаивает, что за меняющимся скрывается субстанция, а другая отрицает необходимость подобного предположения. Одна сторона говорит, что мы не в состоянии понять изменения, не постигнув того, что не меняется, другая же выдвигает аргумент относительно того, что эта теория несостоятельна и мы можем воспринимать только то, что изменяется, а что касается неизменяемого, то о нем мы не можем ни знать, ни чувствовать, ни ощущать его.

В Индии эта важная проблема не нашла своего разрешения в древности, потому что, как мы уже имели возможность убедиться, предположение о наличии субстанции, которая скрывается за качествами и которая не есть эти качества, никогда невозможно было обосновать; более того, никогда невозможно было отстоять даже аргумент, выводимый из самотождественности и из памяти о том, что «Я» сегодняшнее - это «Я» вчерашнее, потому что я помню это. Другой софизм, который обычно выдвигается, представляет собой простую игру слов. Например, человек может произносить длинный ряд предложений, таких, как: «Я делаю, я иду, я сплю, я двигаюсь», и в данном случае, как утверждается, можно обнаружить, что работа, ходьба, сон и т. д. изменяются, но «Я» остается постоянным. Коль скоро это так, то отсюда следует вывод о том, что «Я» - это нечто, что является постоянным, индивидуальностью в самой себе, а все эти изменения происходят в тебе. Этот аргумент, кажущийся очевидным и убедительным, на самом деле представляет собой лишь простую игру слов. Я и работа, ходьба и сон могут быть столь различными, как белое и черное, но никто не в состоянии разграничить их в своем уме.

Когда я ем, то я думаю о себе, как о едящем, я отождествлен с едой. Когда я бегу, то я и процесс бега не есть две различные вещи. Таким образом, аргумент, основывающийся на личностной тождественности, представляется не очень убедительным. Другой аргумент, основывающийся на памяти, также очень слаб. Если тождественность моего бытия заключается в моей памяти, то многое из того, что я забыл, исчезает из этой индивидуальности. Мы также знаем, что люди при определенных обстоятельствах полностью забывают свое прошлое. Во многих случаях помешательства люди думают, что они сделаны из стекла или стали животными. Если существование таких людей основывается на памяти, то значит, что они действительно стали стеклом, что, естественно, неверно, и поэтому мы не можем ставить тождественность индивидуальности в зависимость от такой переменчивой субстанции, как память. Таким образом, мы видим, что душа, как ограниченная, но в то же время самодостаточная и продолжающаяся тождественность, не может быть представлена в отрыве от качеств. Мы не можем обосновывать приниженное, ограниченное существование, которому присуща целая группа качеств.

С другой стороны, аргументация древних буддистов выглядит состоятельнее: мы не знаем и не можем знать ничего, что выходит за пределы этой группы качеств. Согласно их концепции, душа состоит из набора качеств, называемых чувствами и ощущениями. Их множество представляет собой то, что называется душой, и это множество постоянно изменяется.

Адвайтистская теория души примиряет обе эти точки зрения. Адвайтист занимает позицию, согласно которой считается верным, что мы не можем думать о субстанции как об отличной от качеств, мы не можем одновременно думать об изменениях и неизменностях, это просто невозможно. Но главное заключается в том, что субстанция - это качества, субстанция и качества не есть две различные вещи. Именно неизменяемое проявляется как изменяемое. Неизменяемая субстанция вселенной не представляет собой нечто отличное от нее. Ноумен не есть нечто отличное от феномена, именно этот самый ноумен стал феноменом. Существует душа, которая неизменна, и то, что мы называем чувствами или ощущениями, более того, даже само тело, есть эта самая душа, воспринимаемая под другим углом зрения. Мы имеем привычку думать, что мы обладаем телами и душами и тому подобное, но в действительности существует только одно.

Когда я думаю о себе как о теле, то я только тело. Бессмысленно говорить о том, что я что-либо еще. Когда же я думаю о себе как о душе, тело исчезает и восприятие тела пропадает. Никто не может ощутить в себе Душу до тех пор, пока не исчезнет ощущение тела, невозможно ощутить существование субстанции до тех пор, пока не исчезнет восприятие качеств.

Древняя иллюстрация адвайты - веревка, принимаемая за змею,- может способствовать большему прояснению этого положения. Когда человек ошибочно принимает веревку за змею, то веревка исчезает; когда же он видит, что это веревка, то исчезает змея и остается только веревка. Мысли о двойственном или тройственном существовании возникают в силу рассуждений на основе неполных данных. Встречая их в книгах или слыша о них, мы постепенно впадаем в заблуждение, что обладаем двойственным восприятием души и тела, но такого восприятия не существовало никогда. Ощущается либо тело, либо душа. Не требуется никаких аргументов для того, чтобы доказывать это - вы можете сами убедиться в этом.

Попытайтесь думать о себе как о душе, как о некой бестелесной сущности. Вы увидите, что это практически невозможно, и те немногие, которые способны на это, смогут обнаружить, что в тот момент, когда они начинают осознавать себя как душу, мысли о теле исчезают. Вы слыхали, а возможно, и видели таких людей, которые при определенных условиях впадают в необычное состояние, вызванное глубокой медитацией, самогипнозом, истерией или опьянением. Из их опыта вы можете узнать, что когда они ощущают нечто внутреннее, то внешнее для них полностью пропадает. Это свидетельствует о том, что все существующее едино. Это единое предстает перед нами в различных формах, и все эти различные формы приводят к возникновению причинно-следственной зависимости. Соотношение причины и следствия - это эволюция, одно становится другим, и так продолжается постоянно. Иногда причина исчезает, и на ее месте остается лишь следствие. Если душа - причина тела, то она, так сказать, исчезает на время, а тело остается; когда же исчезает тело, то остается душа. Эта теория согласуется с аргументами буддистов, выдвигаемыми против утверждения о дуализме тела и души, ибо она отрицает эту двойственность и показывает, что субстанция и качества - это одно и то же, проявляющееся в различных формах.

Мы имели также возможность убедиться, что эта идея о неизменности может быть применима лишь к целому и никогда к его частям. Сама идея применения к частям возникает из представления об изменениях и движении. Все, что ограничено, мы можем понять и познать, потому что это меняется, но целое должно быть не меняющимся, потому что, кроме него, не существует ничего другого, относительно чего оно могло бы изменяться. Перемены всегда происходят относительно того, что не меняется или меняется сравнительно более медленно.

Поэтому, согласно адвайте, идея души как универсальной, неизменной и бессмертной может быть продемонстрирована самым исчерпывающим образом. Сложность будет в отношении частного. Что нам делать со старыми дуалистическими теориями, которые так прочно овладели нашими умами и которые мы должны преодолеть,- этими представлениями об ограниченной, маленькой, индивидуальной душе?

Мы уже имели возможность убедиться в том, что мы бессмертны по отношению к целому, но сложность заключается в том, что мы хотим быть бессмертными как части этого целого. Мы убедились в том, что мы Бесконечны и что в этом заключается наша истинная индивидуальность. Однако мы хотим сделать индивидуальными эти маленькие души. Что станет с ними, когда мы обнаружим в нашем повседневном опыте, что эти маленькие души представляют собой личности, притом постоянно развивающиеся личности? Они те же самые, и все же не те. Я вчерашний - это Я сегодняшний, и все же не совсем, что-то во мне изменилось. Освободившись же от дуалистических теорий относительно того, что в гуще этих изменений сохраняется нечто неизменное, и приняв на вооружение самые современные концепции, а именно теорию эволюции, мы обнаруживаем, что «Я» представляет собой постоянно меняющуюся, расширяющуюся сущность.

Если правда то, что человек является результатом эволюции моллюска, то индивидуальность моллюска та же самая, что индивидуальность человека, она только в значительной степени расширилась. Процесс эволюции моллюска к человеку постоянно расширялся в бесконечность. Поэтому ограниченная душа может быть уподоблена индивидуальности, которая постоянно расширяется, стремясь к Бесконечной индивидуальности. Совершенная индивидуальность может быть достигнута только тогда, когда она достигнет Бесконечности, но на этой стороне Бесконечности она представляет собой постоянно меняющуюся, растущую личность. Одна из выдающихся особенностей адвайтистской системы веданты состоит в том, что она стремится привести к гармонии предыдущие системы. Во многих случаях она очень помогала философии, в некоторых же, наоборот, причиняла ей ущерб. Наши древние философы знали о том, что вы называете теорией эволюции, знали, что развитие протекает постепенно, шаг за шагом, и признание этого факта послужило основанием того, что они привели к гармонии все предыдущие системы. Таким образом, ни одна из этих предыдущих идей не была отвергнута. Недостаток буддийской веры состоит в том, что она оказалась не в состоянии воспринять эту идею постоянного расширяющегося роста и в силу этой причины она никогда не пыталась примириться с предыдущими шагами на пути к идеалу. Они все отвергались как бесполезные и вредные.

Эта тенденция в религии наиболее вредна. Человек приобретает новые и лучшие представления, и, когда он оглядывается на те, от которых отказался, он разом решает, что они вредны и бесполезны. Он никогда не задумывается над тем, что, сколь бы грубыми они ни представлялись ему, с его теперешней точки зрения они все же были ему очень полезны, они были необходимы ему для того, чтобы достичь его теперешнего уровня, и что каждый из нас должен расти таким же образом, сначала живя в соответствии с примитивными идеями, используя их и затем поднимаясь до более высокого уровня. Поэтому адвайта дружна со старыми теориями. Дуализм и все предшествующие ему теории воспринимаются адвайтой не с позиций господства, а исходя из убеждения в том, что все они являются проявлениями одной и той же истины и все они ведут к тем же самым выводам, которых достигла адвайта.

С благословением, а не с проклятиями должны сохраняться все те этапы, через которые должно пройти человечество. Поэтому все эти дуалистические системы никогда не отвергались и не отбрасывались, а сохранялись в неприкосновенности в веданте, и в ней же находит свое место дуалистическая концепция индивидуальной души, ограниченной и одновременно самодостаточной.

Согласно дуализму, человек умирает и переходит в другие миры, и эти представления полностью сохраняются в веданте. Поскольку в системе адвайты признается концепция роста, то эти теории находят в ней соответствующее место признанием, что они представляют собой частичное раскрытие Истины.

С дуалистической точки зрения нашу вселенную следует рассматривать как порождение материи или силы, как проявление определенной воли, понимаемой как отделенной от вселенной. Поэтому человек, согласно этим теориям, должен считать, что он обладает двоякой природой, телом и душой, и эта душа, хотя и ограниченная, индивидуально совершенна как таковая. Представления подобного человека о бессмертии и будущей жизни обязательно должны совпадать с представлениями о душе. Эти стадии развития сохраняются в веданте, и поэтому я считаю необходимым изложить вам некоторые из числа наиболее распространенных положений дуализма. Согласно этой теории, мы, разумеется, имеем тело, а кроме этого тела есть нечто, что называется тонким телом. Это тонкое тело также материально, но только оно состоит из тонкой материи. Оно является накопителем нашей кармы, всех наших поступков и впечатлений, которые готовы принять видимые формы. Каждая мысль, которая приходит нам в голову, каждый поступок, который мы совершаем, с течением определенного времени становятся тонкими, приобретают, если можно так выразиться, форму семени и существуют в тонком теле в потенциальной форме, и по прошествии определенного времени они вновь проявляются и приносят определенные результаты. Эти результаты предопределяют жизнь человека. Таким образом, он сам творит свою жизнь. Человек не связан никакими иными законами, кроме тех, которые он сам создает для себя самого. Наши мысли, наши слова и поступки представляют собой нити той сети, которую мы разбрасываем вокруг себя к нашему же собственному благу или несчастью. Как только мы приводим в движение определенную силу, мы должны быть готовыми отвечать за последствия ее действия. Таков закон кармы. За тонким телом существует джива, или индивидуальная душа человека. Относительно формы и размера этой индивидуальной души ведется много споров. Согласно одним, она очень мала, как атом, другие считают, что она не настолько уж мала, третьи же полагают, что она очень велика, и так далее. Эта джива является частью той всеобщей субстанции, и она также вечна, она существует без начала и будет существовать без конца. Она проходит через все эти формы для того, чтобы проявить свою истинную природу - чистоту. Каждое действие, которое сдерживает это проявление, считается порочным, и это применимо также и к мыслям. Каждое же действие и каждая мысль, которые помогают дживе расшириться и проявить свою истинную природу, считаются хорошими. Единственная теория, которую разделяют в Индии как самые примитивные дуалисты, так и самые развитые не дуалисты, состоит в том, что все возможности и силы души заключены в ней самой и не приходят из внешних источников. Они заключены в душе в потенциальном виде, и все усилия в этой жизни просто-напросто направлены на проявление этих потенциальных возможностей.

Они также имеют теорию переселения душ, которая гласит, что после распада конкретного тела джива переходит в другое тело, а после того, как распадается и это,- вновь в другое, и так далее либо в этом, либо в любом другом из миров, но этому миру отдается предпочтение, ибо он считается лучшим из миров с точки зрения нашей цели. Другие миры представляются как миры, где практически нет страданий, но именно в силу этой причины, утверждают они, там меньше шансов думать о высоких вещах. Поскольку этот мир состоит из небольшого количества счастья и значительной массы страданий, то джива в тот или иной момент пробуждается и думает о том, чтобы освободить себя. Но подобно тому, как богатые люди в этом мире наименее всего расположены думать о вещах высоких, так же и джива на небесах обладает немногими шансами для прогресса, ибо она находится в таком же положении, как и богатый человек, только еще более ярко выраженном: она обладает прекрасным телом, не знающим болезней, ей не нужно ни есть, ни пить, и все ее желания осуществлены. Джива живет там, испытывая постоянно наслаждения, и поэтому забывает о своей истинной природе. И все же существуют некоторые более высокие миры, где, несмотря на все наслаждения, возможна ее дальнейшая эволюция. Некоторые дуалисты представляют себе цель в форме высочайшего рая, где души живут с Богом вечно. Они имеют прекрасные тела и не знают ни болезней, ни смерти, равно как никакого иного зла, и все их желания осуществлены. Время от времени некоторые из них возвращаются на землю и вселяются в другое тело для того, чтобы научить людей пути к Богу, и такими были все великие учители в мире. Они были уже свободными и жили с Богом в самых высоких сферах, но их любовь и сострадание к человеческим страданиям были столь сильными, что они вернулись и опять воплотились для того, чтобы указать человечеству путь на небеса.

Конечно, согласно адвайте, это не может быть целью или идеалом, идеалом должна быть бестелесность. Идеал не может быть конечным. Все, что меньше Бесконечности, не может считаться идеалом, а бесконечного тела быть не может. Это было бы невозможно, поскольку тело проистекает из ограниченности. Не может быть бесконечной мысли, ибо мысль также проистекает из ограниченности. Мы должны подняться выше тела и выше мысли, говорит адвайта. И мы также имели возможность убедиться в том, что эта свобода, согласно адвайте, не является тем, чего нужно достигать, она уже принадлежит нам. Мы лишь забыли об этом и отрицаем это. Совершенства не нужно достигать, оно уже внутри нас самих. Бессмертие и блаженство не нуждаются в том, чтобы их приобретали, мы уже обладаем ими, они всегда были нашими.

Если вы осмелитесь заявить, что свободны, то в тот же момент будете свободными. Если вы говорите, что связаны, то связанными вы и останетесь. Вот что прямо говорит адвайта. Я рассказал вам о теориях дуалистов. Вы можете принять любую из них, которую пожелаете.

Высший идеал веданты очень труден для понимания, люди постоянно спорят о нем, и величайшая сложность заключается в том, что когда они берут на вооружение определенные теории, то борются с другими и отвергают их. Берите то, что устраивает вас, и пусть другие берут то, что им нужно. Если вы желаете быть привязанными к этой маленькой индивидуальности, этому ограниченному человечеству, то оставайтесь в нем, имейте все эти желания и довольствуйтесь ими. Если ваш опыт жизни в рамках этого человечества прекрасен и хорош, придерживайтесь его так долго, как только пожелаете, и вы в состоянии сделать это, ибо вы сами творцы своей судьбы и никто не может вынудить вас отказаться от того, что вам нравится. Если вы хотите стать ангелами, то вы станете ими - таков закон. Но могут быть другие люди, которые не желают становиться ангелами. Какое вы имеете право думать, что их понятия ужасны? Вы можете бояться потерять сотню фунтов стерлингов, но могут быть некоторые, которые даже и глазом не моргнут, если потеряют хоть все те деньги, которые существуют в мире. Такие люди были, и они все еще есть. Почему вы осмеливаетесь судить их по своим меркам? Вы привязаны к своей ограниченности, и эти маленькие мирские представления могут быть вашим высшим идеалом. Они к вашим услугам. Будет так, как вы пожелаете. Но есть и другие, которые познали истину и не могут оставаться в рамках этих ограничений, они покончили с этими ограничениями и хотят подняться над ними. Этот мир со всеми его наслаждениями для них не более чем грязное болото. Почему вы хотите связать их своими представлениями? Вы должны навсегда избавиться от этих привычек. Предоставьте каждому свое место.

Однажды я читал историю о том, как корабли были застигнуты циклоном у островов в Тихом океане, и в «Иллюстрированных лондонских новостях» была помещена фотография с места события. Все корабли, кроме одного английского, были разрушены. На фотографии были запечатлены люди, которые были обречены на гибель, но, стоя на палубах своих гибнущих кораблей, они приветствовали тех, кто боролся со штормом. Будьте же столь отважными и благородными. Не тяните других за собой вниз. Другая нелепая идея заключается в том, что если мы потеряем нашу маленькую индивидуальность, то не будет морали и не будет надежды для человечества. Как будто каждый постоянно умирает ради блага человечества! Господь с вами! Если бы в каждой стране было две сотни мужчин и женщин, действительно желающих сделать благо для человечества, то тысячелетие развития было бы пройдено за пять дней. Мы знаем, как мы умираем ради человечества! Это лишь пустые высокопарные слова, и не более того. История свидетельствует о том, что именно те, кто никогда не думал о своей маленькой индивидуальности, приносили человечеству величайшее благо и что чем больше люди думают о себе, тем меньше они в состоянии сделать для других. Одни бескорыстны, другие эгоистичны. Привязанность к маленьким удовольствиям и желание продлить и повторить существующее положение вещей есть грубый эгоизм. Он возникает не из стремления к истине, не из доброго отношения к другим, а коренится в грубом эгоизме в сердце человека, в мысли: «У меня будет все, и мне нет никакого дела до других». Я так представляю все это. Мне бы хотелось видеть в мире больше моральных людей, подобных великим проповедникам и мудрецам глубокой древности, готовых отдать даже сотню жизней, если бы они могли, ради блага пусть даже животного! Говорите о моральных делах, делая добро другим! Глупо говорить о повседневности!

Я бы хотел видеть моральных людей, подобных Гаутаме Будде, который не верил в Личностного Бога и личную душу и никогда не говорил о них, а был совершенным агностиком, и все же, несмотря на это, готов был сложить свою жизнь за любого и всю свою жизнь трудился ради блага других и думал о благе для других. Хорошо было сказано одним из его биографов, описывавшим его рождение, что он родился ради блага многих и как благословение этим многим. Он не уединялся в лесах ради медитации о собственном спасении, он ощущал, что мир охвачен пламенем пожара и ему нужно найти выход. «Почему в мире так много несчастья?» - это был один из вопросов, который занимал его на протяжении всей жизни. Думаете ли вы, что мы столь же моральны, как Будда?

Чем более корыстным будет человек, тем более он будет аморальным. Так же обстоит дело с целой расой. Раса, замыкающаяся на самой себе, наиболее жестока и порочна из всех, которые когда-либо существовали в мире. Нет религии, которая сильнее была бы привязана к этому дуализму, чем религия, основанная пророком Мухаммедом, и не существует другой такой религии, которая пролила бы столько крови и столь жестоко обращалась с человеком, чем эта. Коран содержит концепцию, что человек, который не верит в это учение, должен быть убит; убить его считается милосердным! И самый верный путь попасть в рай, где живут прекрасные гурии и существуют любые чувственные наслаждения, заключается в убийстве этих неверных. Подумайте, сколько крови пролилось в результате подобных убеждений!

В религии Христа было мало грубости; между чистой религией Христа и ведантой очень мало различий. В ней вы найдете идею единства, но Христос также проповедовал людям дуалистические идеи для того, чтобы дать им нечто осязаемое, за что они могли бы держаться, для того чтобы привести их к высшему идеалу. Тот же самый проповедник, который проповедовал: «О Отец, ты есть на небесах» ⁴⁰, проповедовал также и другое: «Я и мой Отец - едины» ⁴¹. И тот же самый проповедник знал, что через «Отца на небесах» лежит путь к «Я и мой Отец едины». В религии Христа были только благословение и любовь, но как только в нее проникла грубость, она превратилась в религию, которая немногим лучше, чем религия пророка Мухаммеда. В самом деле, грубость - это борьба за маленькое «Я», это привязанность к «Я» в этой жизни и желание продлить такое положение даже после смерти. Они объявляют это бескорыстием и говорят, что это есть основа морали. Помоги нам Бог, если это основа морали! И как ни странно, мужчины и женщины, которым следовало бы лучше разбираться в этом, думают, что всякая мораль исчезнет, если мы покончим с этими маленькими душами, и в штыки встречают идею о том, что мораль может основываться только на их разрушении. Лозунгом всякого благосостояния, всякого морального блага является не «Я», а «ты». Кого волнует, существует ли рай и ад, кто заботится о том, есть ли душа или нет, кто заботится о том, существует ли неизменяемое или нет? Вот перед вами мир, и он полон страданий. Идите в него, как это делал Будда, и боритесь ради того, чтобы смягчить их, или умрите в борьбе. Забудьте о себе, в этом состоит первый урок, который нужно усвоить, будь вы теистом или атеистом, агностиком или ведантистом, христианином или магометанином. Единственный урок, очевидный для всех, заключается в уничтожении этого маленького «Я» и создания «Я» действительного.

Две силы действуют бок о бок по параллельным направлениям. Одна говорит «Я», другая - «не-Я». Они проявляются не только в людях, но и в животных, не только в животных, но и в самых маленьких букашках. Тигрица, погружающая когти в теплую кровь человеческого существа, отдала бы свою жизнь ради того, чтобы защитить свое потомство. Самый порочный человек, которому ничего не стоит отнять жизнь у своего собрата, возможно, не задумываясь, пожертвует самим собой ради защиты своей жены и детей. Таким образом, на протяжении всей истории эти две силы действуют бок о бок: там, где есть одна, вы найдете и другую. Одна - эгоизм, другая - бескорыстие. Одна - приобретение, другая - отречение. Одна берет, другая дает. От самого низшего к самому высшему, вся вселенная - это игровая площадка этих двух сил. Здесь не требуется какого-либо пояснения, ибо это очевидно для всех.

Какое право имеет определенная часть общества основывать весь процесс эволюции во вселенной лишь на одном из этих факторов, на соревновании и борьбе? Какое право оно имеет основывать все процессы, происходящие во вселенной, на страсти и борьбе, состязании и столкновении? Мы не отрицаем того, что эти силы существуют, но какое право имеет кто-либо отрицать присутствие другой силы? Может ли кто-нибудь опровергнуть тот факт, что именно любовь, чувство «не-Я», отречение являются единственными позитивными силами во вселенной? И что все другое - лишь неверное использование силы любви; сила любви рождает соперничество, истинное происхождение соперничества кроется в любви. Истинные истоки зла в бескорыстии. Добро создает зло, и целью также является добро. Вопрос лишь в неправильном направлении сил добра. Человек, который убивает другого, возможно, руководствуется при этом стремлением сделать добро своему собственному ребенку. Его любовь становится ограниченной масштабами этого маленького ребенка до такой степени, что из нее исключаются миллионы других человеческих существ во вселенной. И все же, будь она ограниченной или неограниченной, это та же самая любовь.

Таким образом, движущими силами всей вселенной, в каких бы формах они ни проявлялись, выступают такие чудесные вещи, как бескорыстие, отречение, любовь, именно они являются истинными, единственно живыми силами существования. Поэтому ведантист настаивает на этом единстве. Мы настаиваем на этом объяснении потому, что мы не можем признать существования двух причин во вселенной. Если мы просто признаем, что благодаря ограничению прекрасная и замечательная любовь предстает как зло и низость, то обнаружим, что вся вселенная может быть объяснена на основе единой силы любви. Если же нет, тогда необходимо будет признать существование двух причин во вселенной, одна из которых - добро, другая - зло, одна - любовь, другая - ненависть. Что более логично? Конечно, теория единой силы.

Давайте теперь перейдем к вещам, которые не имеют ничего общего с дуализмом. Боюсь, что я не могу больше оставаться с дуалистами. Моя цель состоит в том, чтобы показать, что высший идеал морали и бескорыстия идет рука об руку с высшими метафизическими концепциями и вам не нужно принижать ваши представления для того, чтобы получить этику и мораль. Напротив, для того, чтобы прийти к действительной основе этики и морали, вы должны иметь высочайшие философские и научные представления. Человеческое знание не антагонистично по отношению к человеческому благосостоянию. Напротив, только знание способно спасти нас в каждой сфере жизни, поклонение знанию. Чем больше мы знаем, тем лучше для нас. Ведантист говорит, что причиной всего того, что кажется нам порочным, является ограничение безграничного. Любовь, которая ограничивается узкими рамками и кажется злом, в конечном итоге переходит на другую сторону и проявляет себя как Бог. Веданта также утверждает, что причина всего того, что кажется злом, заключена в нас самих. Не вините никакое сверхъестественное существо, не будьте подавленными и лишенными надежды, не думайте, что вы попали в ситуацию, из которой нет выхода до тех пор, пока кто-нибудь не придет и не протянет вам руку помощи. Такого не может быть, говорит веданта. Мы напоминаем шелковичных червей. Мы сами из самих себя ткем нить, плетем вокруг себя кокон и с течением времени оказываемся замурованными внутри него. Но это не навечно. Внутри этого кокона мы должны развить духовное осознание и подобно бабочке выпорхнуть из него на свободу. Мы сами соткали вокруг себя эту сеть кармы и в нашем невежестве ощущаем себя как будто связанными и плачем и стенаем о помощи. Но помощь не приходит извне, она приходит только изнутри нас самих. Взывайте ко всем богам во вселенной. Я сам взывал многие годы и в конечном итоге ощутил, что помощь пришла. Но помощь пришла изнутри. И мне пришлось переделывать то, что я сделал по ошибке. Таков единственный путь. Мне пришлось разорвать сеть, которую я сплел вокруг себя, и сила, которая на это способна, заключена внутри. Я абсолютно уверен в том, что ни одно из устремлений в моей прошлой жизни, будь то правильное или неправильное, не пропало зря и что я являюсь итогом моего прошлого, хорошего или плохого. Я совершил в жизни немало ошибок, но имейте в виду, я уверен в том, что, не соверши я каждой из этих ошибок, я не был бы тем, чем являюсь сегодня, и поэтому я вполне удовлетворен тем, что совершал их. Я не хочу сказать, что вы должны отправиться домой и намеренно совершать ошибки, не понимайте сказанное мной в таком извращенном смысле. Но не впадайте в уныние от совершенных ошибок и знайте, что в конечном итоге все выправится, иначе и быть не может, ибо добродетель - наша природа, наша природа - чистота, и эта основа никогда не может быть разрушена. Наша основная сущность всегда останется неизменной.

Нам необходимо понять, что наши так называемые ошибки или зло мы совершаем потому, что слабы, а слабы мы потому, что невежественны. Я предпочитаю называть это ошибками. Слово «грех», хотя изначально, возможно, и очень хорошее слово, приобрело с течением времени некий оттенок, который пугает меня. Кто делает нас невежественными? Мы сами. Мы закрываем лицо руками и кричим, что темно. Уберите руки прочь, и будет свет, свет для нас существовал всегда, это самолучащаяся основа человеческой души. Разве вы не слышали, что говорят ваши современные ученые? Что является причиной эволюции? Стремление. Животное стремится сделать что-то, но окружение не подходяще для этого, и поэтому формы его тела меняются. Кто меняет их? Само животное, его воля. Вы произошли от самой примитивной амебы. Продолжайте тренировать вашу волю, и она вознесет вас еще выше. Воля всемогуща. Если она всемогуща, можете сказать вы, то почему я не в состоянии сделать всего, чего только не пожелаю? Но вы думаете только о своем маленьком «я». Оглянитесь на процесс собственной эволюции от амебы до человека - кто сделал все это? Ваша собственная воля. Можете ли вы отрицать, что она всемогуща? То, что помогло вам подняться столь высоко, может помочь вам подняться еще выше. То, что вам необходимо,- это характер, укрепление воли.

Если я буду внушать вам, что по натуре вы злы, что вы должны пойти домой, посыпать голову пеплом и оплакивать свою жизнь на том основании, что сделали неверные шаги, то это не поможет вам, но ослабит вас еще больше, и я, таким образом, указывал бы вам путь скорее ко злу, чем к добру. Если эта комната на протяжении тысячи лет была темной и вы, придя в нее, станете плакать «о темнота!», то исчезнет ли она? Зажгите спичку, и комната на мгновение осветится. Что хорошего может произойти, если вы всю жизнь будете думать: «О, я поступил дурно, я совершил много ошибок»? Не требуется вмешательства никаких потусторонних сил, чтобы понять это. Зажгите свет, и зло моментально исчезнет. Воспитывайте в себе характер и проявляйте свою истинную природу - Сияющую, Блистательную, Вечно-чистую и осознавайте Ее во всем, что вы видите. Я хотел бы, чтобы каждый из нас достиг такой стадии, когда в каждом, пусть даже самом порочном из людей, мы видели бы истинную Душу и вместо того, чтобы проклинать их, говорили бы: «Восстань, о ты, сияющая, восстань, о ты, которая всегда чиста, восстань, о ты, не рождающаяся и не умирающая, поднимись, всемогущая, и прояви свою истинную природу. Эти крохотные проявления не пристали тебе». Это величайшая из молитв из числа тех, которые проповедует веданта. Это единственная молитва - помнить нашу истинную природу, Бога, который всегда в нас, думать о ней, как о бесконечной, всемогущей, всегда хорошей, всегда полезной, бескорыстной, лишенной всяких ограничений. И поскольку эта природа бескорыстна, она сильна и бесстрашна, ибо только к эгоистичному приходит страх. Тот, кому нечего желать для себя, кого он может бояться и что может его напугать? Что для него страх смерти? Страшно ли для него зло? Поэтому если мы адвайтисты, мы должны думать начиная с этого самого момента, что наша старая душа мертва и улетучилась. Старые мистер, миссис и мисс такие и такие-то исчезли, они были пустыми предрассудками, а осталось то, что вечно-чистое, вечно-сильное, всемогущее, всезнающее,- только это осталось от нас и тогда всякий страх покинет нас. Кто может причинить нам вред - вездесущим? Вся слабость покидает нас, и вся наша задача сводится к тому, чтобы пробудить такие же знания в наших собратьях. Мы видим, что они такие же чистые души, только они не знают этого, мы должны научить их, мы должны помочь им пробудить их истинную природу. Это то, что я полагаю абсолютно необходимым во всем мире. Эти теории стары, возможно, старее, чем многие горы. Всякая истина вечна. Истина не является чьей-либо собственностью, никакая раса, никакой человек не может заявлять о своих исключительных правах на нее. Истина - это природа всех душ. Кто может говорить об особых правах на нее? Но она должна быть сделана практичной, сделана простой (ибо величайшие истины всегда просты) настолько, чтобы проникнуть в каждую пору человеческого общества и стать, таким образом, собственностью самых совершенных интеллектуалов и обычных людей, собственностью всех - мужчин, женщин и детей. Все эти логические силлогизмы, все эти груды метафизики, вся эта теология и церемонии могут считаться хорошими в свое время, но давайте постараемся сделать все проще и ускорить приход золотых дней, когда каждый человек станет поклоняться и объектом его поклонения станет Реальность, присутствующая в каждом человеке.

³⁸ Излагается учение шуньявадинов. Имеется в виду неприятие в раннем буддизме идеи Бога в принципе и идеи души человека. Хотя в раннем буддизме и сохранялись многие из ведических богов (Индра, Яма и др.), буддисты считали их могущественными только в мирских делах: они не в силах помочь верующему в достижении нирваны - главной цели буддистов, так как и сами боги находятся под действием закона кармы. Место Бога в раннем буддизме занимал всеобщий нравственный закон кармы, и соответственно путь достижения высокой цели не увязывался ни с божественным милосердием, ни с посторонней помощью. По-новому сравнительно с ранневедийскими и общеиндийскими представлениями решался в буддизме и вопрос о душе человека. В отличие от ведийско-брахманистско-индуистских теорий, в основе которых лежит представление о душе как вечном, чистом, внеприродном компоненте человека, буддисты разработали так называемую теорию «анатма» («отсутствие души»). Согласно их воззрениям само формулирование идеи души было бы противоречиво по определению, поскольку душа в таком случае должна бы пониматься как неизменная, субстанциальная сущность, а согласно общим основаниям буддизма, утверждающим вечность «потока сознания», это невозможно в принципе.

³⁹ Герберт Спенсер (1820 - 1903) - английский философ и социолог, один из основателей позитивизма. Фредерик Харрисон (1805 - 1879) - американский политический деятель, поэт, основатель «Американского общества борьбы с рабством».

⁴⁰ Соотносится с Мф, 6, 9 («Отче наш, сущий на небесах!»).

⁴¹ Соотносится с Ин, 10, 30 («Я и Отец - одно»).