Свами Вивекананда
ПРАКТИЧЕСКАЯ ВЕДАНТА

Часть 3

В «Чхандогье-упанишаде» мы читаем о том, что мудрец по имени Нарада ³¹ пришел к другому, по имени Санаткумара, и стал задавать ему различные вопросы, одним из которых был вопрос о том, является ли религия причиной всех вещей в том виде, в каком они существуют. И Санаткумара стал объяснять ему, шаг за шагом, рассказывая о том, что есть нечто более высокое, чем наша земля, и еще более высокое, чем это, и так далее, пока он не дошел до акаши, или эфира. Эфир выше, чем свет, ибо и солнце, и луна, и молния, и звезды существуют в эфире, в эфире мы живем и в нем же умираем. Тогда возник вопрос, существует ли что-либо более высокое, чем эфир, и Санаткумара рассказал ему о пране. Прана, согласно веданте, первопричина жизни. Она, подобно эфиру, представляет собой вездесущую основу, и все движение, будь то в теле или где-нибудь еще, есть работа праны. Она более велика, чем акаша, и все существует благодаря ей. Прана - это мать и отец, сестра и учитель, прана - это познающее.

Я прочту вам другой отрывок, где Шветакету спрашивает своего отца об Истине ³² и отец учит его различным вещам и завершает свое обучение словами: «То, что является тончайшей причиной всех этих вещей, из Этого сделаны все эти вещи. Это есть Все, это Истина, ты есть То, о Шветакету». И затем он приводит разные примеры: «Так же, как пчела, о Шветакету, собирает мед с различных цветов и так же, как этот мед не знает, что он был собран с различных деревьев, так же и все мы, придя в это Существование, не знаем, что мы сделали это. И в этой-то тончайшей основе все, что существует, имеет свои души. Это Истинное. Это Душа, и ты, о Шветакету, есть То». Он привел другой пример о реках, впадающих в океан. «Подобно тому как реки, когда они влились в океан, не знают о том, что они были различными реками, так же и мы, когда выходим из этого Существования, не знаем, что мы есть То. О Шветакету, Ты есть То». И так он продолжал учить.

Существуют два принципа познания. Один из них состоит в том, что мы познаем, соотнося частное с общим и затем общее со всеобщим, а второй заключается в том, что все то, что должно быть объяснено, объясняется, насколько это возможно, на основе своей собственной сущности. Взяв первый принцип, мы обнаруживаем, что все познание в действительности состоит в классификации, восходящей все выше и выше. Когда что-то происходит единожды, то мы, можно сказать, ощущаем неудовлетворенность. Когда же можно показать, что одно и то же происходит вновь и вновь, то мы ощущаем удовлетворение и называем это законом. Когда мы обнаруживаем, что падает одно яблоко, то мы ощущаем неудовлетворенность, но когда мы обнаруживаем, что все яблоки падают, то мы называем это законом гравитации и удовлетворены. Факт состоит в том, что из частного мы выводим общее.

Если мы хотим изучать религию, то должны применять этот научный метод. Тот же самый принцип применим и здесь, и фактически мы обнаруживаем, что такой метод применялся повсеместно. Читая эти книги, которые я переводил вам, я могу проследить, что этот принцип восхождения от частного к общему присутствовал в них с самого начала. Мы видим, как светлые умы исповедовали этот единый принцип, а также мы видим, как в своих представлениях о космосе древние мыслители восходили все выше и выше - от тонких элементов они шли к более тонким и более всеобъемлющим, и от этих частностей они восходили ко всеобъемлющей силе, или пране, и во всем этом прослеживался один принцип, состоящий в том, что одно не отделено от другого. Именно этот эфир существует в высшей форме праны, или высшая форма праны, так сказать, конкретизируется и становится эфиром, и этот эфир становится более грубым, и так далее.

Обобщение Личностного Бога есть другой аспект проблемы. Мы видели, каким образом достигалось это обобщение, получившее название общей суммы всех сознаний. Но возникает сложность, ибо это неполное обобщение. Мы берем только одну сторону фактов природы - факт существования сознания, и на этой основе приходим к обобщению, но другая сторона здесь не учитывается. Следовательно, это прежде всего несовершенное обобщение. Существует и другой недостаток, и это имеет отношение ко второму принципу. Все должно быть объясняемо на основе своей собственной природы. Могут найтись люди, которые будут думать, что каждое яблоко, падающее на землю, сбрасывается неким духом, но это объясняется законом гравитации, и хотя мы знаем, что это не совершенно точное объяснение, оно все же лучше, чем другое, ибо оно выведено из самой природы явления, в то время как другое предполагает присутствие внешней причины. И так во всем процессе нашего познания: объяснение, основывающееся на природе самого явления, является научным, а объяснение, которое вводит внешнего агента, ненаучно.

Поэтому объяснение Личностного Бога как создателя вселенной должно быть проанализировано исходя из этого критерия. Если этот Бог вне природы и не имеет с ней ничего общего и сама природа возникла по велению Бога, который произвел ее из ничего, то это очень ненаучная теория, и именно в этом состоит слабое место каждой теистической религии из числа тех, которые существовали на протяжении веков. Данные два недостатка мы можем обнаружить в так называемой теории монотеизма, в теории Личностного Бога с присущим ей умножением качеств человеческого бытия, Бога, который своей волей создал вселенную из ничего и сам остался отличным от нее. Такой ход рассуждений приводит нас к двум сложностям.

Как мы уже имели возможность убедиться, приведенное обобщение, во-первых, ненаучно, а во-вторых, это не объяснение природы на основе самой природы. Оно предполагает, что следствие не является причиной, что причина полностью отлична от следствия. Тем не менее все человеческое знание является подтверждением того, что следствие - это не что иное, как причина, только в иной форме.

Этот вывод подтверждается ежедневно новыми научными открытиями, и самой последней теорией, принятой повсеместно, является теория эволюции, в основе которой лежит принцип, согласно которому следствие - это не что иное, как причина, но только в другой форме, ее переориентировка, при которой причина принимает форму следствия. Современные ученые посмеялись бы над теорией создания из ничего.

Итак, может ли религия отвечать этим требованиям? Если существуют религиозные теории, которые отвечают этим требованиям, то они будут приемлемы для современного ума, для мыслящего ума. Всякую другую теорию, в которую мы будем просить поверить современного человека, основываясь на авторитете священников, церквей и книг, он не сможет принять, и результатом будет крайнее неверие. Даже те, в ком вера проявляется внешне, в глубине своего сердца совершенно ни во что не верят. Возникает опасность отхода от религии, ее забвения, сведения ее лишь к компетенции священников.

Религия оказалась сведенной к своего рода национальной форме. Она один из наших самых лучших социальных пережитков, и пусть она остается. Но подлинная необходимость, которую испытывал в ней предок современного человека, исчезла, она уже более не удовлетворяет его разум. Идея подобного Личностного Бога и такого создания, идея, которая известна в каждой религии как монотеизм, не в состоянии более поддерживать себя. В Индии она не смогла существовать из-за буддистов, и именно в данном отношении они одержали победу в древности. Они показали, что если мы допускаем, что природа наделена бесконечной силой и в состоянии сделать все, что ни пожелает, то просто нет необходимости настаивать, что есть нечто, кроме природы. Даже душа необязательна.

Дискуссия по поводу субстанции и качеств очень стара, и вы подчас можете обнаружить, что старые предрассудки живут и по сей день. Большинство из вас читали, как в средние века и - к сожалению, даже много позднее - предметом дискуссии были вопросы о том, присущи ли субстанции качества, могут ли такие качества, как длина, ширина и плотность, быть применимы к субстанции, именуемой мертвой материей, существуют или нет качества, если сохраняется субстанция. На это наши буддисты говорят: «У вас нет никаких оснований утверждать существование такой субстанции, существуют только качества, вы ничего не видите, кроме них» ³³. Именно такую позицию занимает большинство современных агностиков. Именно эта борьба по поводу субстанции и качеств на более высоком уровне принимает форму борьбы по поводу ноуменального и феноменального. Существует феноменальный мир, вселенная постоянных изменений, и существует нечто за всем этим, что не меняется, и эта двойственность существования, ноумена и феномена, утверждают некоторые, правильна, другие же, основываясь на более веских доводах, настаивают на том, что нельзя утверждать существование этой двоицы, ибо то, что мы видим, чувствуем и думаем, есть только феномен. Вы не имеете права полагать, что существует нечто помимо феномена, и на это нечего возразить ³⁴. Единственный ответ на это содержится в монистической теории веданты. Верно, что существует только одно, и это одно есть либо феномен, либо ноумен. Неверно, что есть и то и другое - нечто изменяющееся и внутри за этим нечто, что не меняется, существует лишь одно, которое, хотя и представляется нам как меняющееся, в действительности неизменно. Мы думаем о теле, уме и душе как о многом, но в действительности существует лишь одно, и это одно представляется нам в разных формах. Возьмите хорошо известный пример с веревкой, приводимый монистами, в котором веревку принимают за змею ³⁵. Некоторые люди в темноте или в силу других причин ошибочно считают веревку змеей, но когда приходит знание, то змея исчезает и остается только веревка. Этот пример показывает нам, что когда в уме присутствует змея, то исчезает веревка, когда же присутствует веревка, то исчезает змея. Когда мы видим повсюду феномены и только феномены, ноумены исчезают, но если мы видим ноумены, неизменное, то естественно следует, что исчезают феномены. Таким образом, мы можем лучше понять позиции идеалиста и реалиста. Реалист видит только феномены, а идеалист смотрит на ноумены. Для идеалиста, настоящего идеалиста, который по-настоящему овладел силой восприятия, с помощью которой он может полностью отвлечься от мысли об изменениях, для него изменяющаяся вселенная исчезает, и он заявляет, что все это иллюзия, изменений нет. Реалист в то же самое время обращает свой взор на изменчивое. Для него неизменное исчезает, и он имеет право сказать, что все это реально.

Что же следует из этой философии? Во-первых, то, что идея Личностного Бога недостаточна. Мы должны прийти к более высокой, Безличностной идее. Это единственный логичный шаг, который мы можем сделать. Тем самым личностная идея не будет уничтожена, и мы не будем представлять доказательства того, что Личностный Бог не существует. Мы должны обратиться к Безличностному ради объяснения личностного, ибо Безличностное - это гораздо более полное обобщение, чем личностное. Только Безличностное может быть Бесконечным, личностное же ограничено. Таким образом, мы сохраняем личностное и не разрушаем его. Часто возникает опасение относительно того, что если мы придем к идее Безличностного Бога, то Личностный будет уничтожен, и если мы придем к идее Безличностного человека, то будет потерян человек личностный. Но ведантистская идея заключается не в разрушении индивида, а в его подлинном сохранении. Мы не можем доказать существование индивида иными путями, кроме как путем соотнесения его со всеобщим, доказав, что этот индивид подлинно всеобщий. Если мы будем представлять себе индивида как отличного от всего во вселенной, то он не просуществует и секунды. Таких вещей никогда не было.

Во-вторых, применяя второй принцип, в соответствии с которым объяснение всего должно исходить из самой природы вещей, мы приходим к еще более всеобъемлющей идее, которая наиболее сложна для понимания. В нас нет ничего, кроме этого Безличностного Бытия, нашего наивысшего обобщения, и мы есть То. «О Шветакету, ты есть То» ³⁶. Вы есть то Безличностное Бытие, тот самый Бог, которого вы всегда искали во всей вселенной, он всегда был вами самими, вами самими не в личностном, а в Безличностном смысле. Человек, которого мы знаем, проявившийся, есть человек персонализированный, но реальная основа этого в Безличностном. Для того чтобы понять личностное, мы должны соотнести его с Безличностным, частное должно быть соотнесено с общим, и Безличностное - это Истина, Душа человека.

В связи с этим могут возникнуть разного рода вопросы, и по ходу дела я постараюсь на них ответить. Наверно, возникнут многие трудности, но для начала давайте четко уясним себе позиции монизма. Как проявленные сущности мы кажемся раздельными, но наша природа едина, и чем меньше мы будем думать о себе как об отличных от этого Единого, тем будет лучше для нас. Чем больше мы будем думать о себе как об отличных от этого Целого, тем несчастнее мы будем становиться. От этого монистического принципа мы можем подойти к основе этики, и я рискну заявить, что более ниоткуда мы не сможем вывести какую-либо этику. Мы знаем, что старейшая идея этики выражала волю одного определенного индивида или группы индивидов, но очень немногие сейчас готовы принять эту точку зрения, поскольку это будет лишь частичным обобщением. Индусы говорят, что мы должны делать то-то и то-то потому, что так говорят Веды, но христиане не собираются подчиняться авторитету Вед. Христиане говорят, что мы должны делать то-то и то-то потому, что так написано в Библии. Но это не может быть обязательным для тех, кто не верит в Библию. Поэтому мы должны иметь такую теорию, которая была бы достаточно широка для того, чтобы вобрать в себя все эти различные доводы. Подобно тому как существуют миллионы людей, готовых верить в Личного Создателя, в мире есть тысячи светлых умов, которые чувствуют, что эта идея не подходит, и они хотят чего-либо более совершенного, а когда религия недостаточно широка, чтобы вместить в себя эти умы, то светлые головы общества оказываются вне ее рамок и никогда это столь явно не проявлялось, как сейчас, особенно в Европе.

Для того чтобы вобрать в себя эти умы, религия должна быть достаточно широкой. Все, что она ни утверждала бы, должно подтверждаться с позиции разума. Почему религии должны утверждать, что они неподвластны доводам разума, никто не знает. Если не руководствоваться доводами разума, то невозможно прийти к верному суждению даже в случае с религией. Религия может предписывать порой ужасные вещи. Например, магометанская религия разрешает магометанам убивать всех тех, кто иной с ними веры. В Коране ясно говорится: «Убивайте неверных, если они не становятся магометанами». Их следует предать огню и мечу. И если мы скажем магометанину, что это неверно, то он, естественно, спросит: «А как вы узнали об этом? Почему вы думаете, что это нехорошо? Мои книги учат этому». Если вы скажете, что ваша книга старее, то появится буддист и скажет, что его книги еще старее. Затем придет индус и скажет, что его книги самые старые из всех. Поэтому ссылка на книги не подходит. Где тот критерий, на основе которого вы можете сравнивать? Вы можете сказать: обратитесь к Нагорной проповеди, а магометанин может возразить: посмотрите на этику Корана. Кто может рассудить, что из двух лучше, может сказать магометанин. Ни Новый завет, ни Коран не смогут выступать в роли арбитра в споре между ними. Должен быть единый независимый авторитет, и он не может выступать в форме книги, это должно быть нечто универсальное, а что более универсально, чем разум? Говорят, что разум недостаточно силен, он не всегда помогает нам прийти к Истине, часто он совершает ошибки, и поэтому отсюда следует вывод о том, что мы должны верить в авторитет церкви! Однажды мне сказал это римский католик, но я не вижу в этом логики. Я возразил: если разум столь слаб, то институт священничества еще слабее, и я не собираюсь принимать его вердикт, а скорее буду основываться на своем разуме, потому что, несмотря на присущую ему слабость, он все же дает мне возможность с его помощью прийти к истине, в то время как иные способы такой надежды не дают.

Мы должны поэтому следовать разуму и с симпатией относиться к тем, кто, следуя разуму, не приходит ни к каким верованиям. Ибо будет лучше, если общество, следуя разуму, станет атеистическим, чем будет слепо верить в два миллиона богов, подчиняясь чьему-либо авторитету. То, что нам нужно,- это прогресс, развитие и понимание. Никакие теории никогда не возвышали человека. Никакое количество книг не может помочь нам стать чище. Единственная сила - в понимании, и эта сила заключается в нас самих и приходит с размышлением. Пусть человек думает. Ком земли никогда не думает и остается лишь комом земли. Слава человека заключается в том, что он думающее существо. Думать свойственно человеческой природе, и этим он отличается от животного. Я верю в разум и следую ему, ибо повидал достаточно зла, проистекающего от авторитетов, тем более что я родился в стране, в которой власть авторитета была доведена до крайности.

Индусы верят в то, что все сотворенное происходит из Вед. Как вы знаете, что существует корова? Потому, что слово «корова» есть в Ведах. Как вы знаете, что вовне есть человек? Потому, что слово «человек» есть там. Если бы его там не было, то не было бы и человека вовне. Вот что они говорят. Какой потрясающий авторитет! Эту теорию никто так не изучал, как я, но некоторые из могучих умов подхватили ее и соткали вокруг нее замечательные логические теории. Они обосновали ее с точки зрения разума, и вот они перед вами - целая система философии и тысячи блестящих умов посвящали себя на протяжении тысяч лет разработке этой теории. Такова сила авторитета, и в этом же одновременно заключаются многие опасности. Это сдерживает прогресс человечества, а мы не должны забывать, что должны расти. Даже более чем во всех относительных истинах, даже более чем в самой истине, мы нуждаемся в практике. Такова наша жизнь.

Достоинство монистической теории заключается в том, что она наиболее рационалистична из всех тех религиозных теорий, которые можно только себе вообразить. Каждая другая теория, каждая концепция Бога, частичного, маленького и личностного, не рациональна. И все же грандиозность монизма состоит в том, что он вбирает в себя все эти частные концепции Бога, как необходимые для многих. Некоторые говорят, что это личностное объяснение не рационально. Но оно утешает. Они хотят утешающей религии, и мы понимаем, что им она необходима. Очень немногие в этой жизни способны вынести яркий свет истины, и еще меньше людей в состоянии жить в соответствии с ней. Поэтому необходимо, чтобы эта удобная религия существовала, она помогает многим душам становиться лучше. Ограниченные умы, чей кругозор чрезвычайно узок и которым нужно очень немного, чтобы поддерживать себя, никогда не возносятся ввысь в своих мыслях. Их представления очень хороши и полезны для них, даже если они и включают в себя маленьких богов и символы. Но вы должны понять Безличностное, ибо только на его основе и с помощью него можно объяснить все другое. Взять, к примеру, идею Личностного Бога. Человек, который понимает и верит в Безличностное, например Джон Стюарт Милль ³⁷, может сказать, что Личностный Бог невозможен и его существование невозможно доказать. Я согласен с ним в том, что Личностный Бог не может быть продемонстрирован. Но Он высочайшее прочтение Безличностного из числа тех, на которые способен человеческий интеллект, а что есть вселенная если не различные прочтения Абсолюта? Она подобна книге перед нами, и каждый применяет свой ум для того, чтобы прочесть ее, и каждый читает ее для себя самого. Но существует нечто общее в человеческом интеллекте, и поэтому определенные вещи кажутся одинаковыми в разуме человечества. Тот факт, что и вы и я видим стул, доказывает, что в наших умах есть нечто общее. Предположим, явится создание, обладающее другими чувствами, и оно вообще не увидит стула, но все существа, устроенные одинаково, будут видеть одни и те же вещи. Таким образом, эта вселенная сама является Абсолютом, неизменным, ноуменом, и феномены представляют собой проявление этого. Прежде всего вы обнаруживаете, что все феномены ограничены. Каждый феномен, который мы можем видеть, ощущать или о котором мы можем думать, конечен, ограничен нашим знанием, а Личностный Бог, как мы его представляем себе, фактически тот же феномен. Сама идея причинности существует лишь в феноменальном мире, и о Боге как о причине этой вселенной нужно, естественно, думать как об ограниченном, и все же Он тот же Безличностный Бог. Именно эта вселенная, как мы уже имели возможность убедиться, есть то же самое Безличностное Бытие, преломленное в нашем интеллекте. Любая реальность в этой вселенной есть Безличностное Бытие, и наши умы придают ему формы и очертания. Бытие есть единственно реальное, что есть в этом столе, а форму стола, как и всякие другие формы, придает ему наш разум.

Таким образом, движение, например, являющееся необходимым атрибутом феноменального, не может быть свойством Универсального. Каждая маленькая частица, каждый атом во вселенной находятся в состоянии постоянного движения и изменения, но вселенная как целое неизменна, потому что движение и изменения - относительные вещи, мы можем представлять себе, что что-то движется только по сравнению с тем, что неподвижно. Для того чтобы понять движение, необходимо наличие двух объектов. Вся масса вселенной, взятая как единое целое, не может двигаться. По отношению к чему она будет двигаться? Она не может быть подвержена изменениям. По отношению к чему она будет меняться? Поэтому целое - это Абсолют, но внутри него каждая частица постоянно движется и изменяется. Оно неизменно и изменчиво в одно и то же время, Безличностное и Личностное в одном. Таковы наши представления о вселенной, о движении и Боге, и это именно то, что подразумевается под фразой «Ты есть То». Таким образом, мы видим, что и Безличностное, вместо того чтобы покончить с личностным, и Абсолют, вместо того чтобы низвергнуть относительное, объясняют все это к полному удовлетворению нашего сердца и ума. Личностный Бог и все, что мы видим в этой вселенной, суть одно и то же Безличностное бытие, воспринимаемое нашим умом. Когда мы освободимся от наших умов, наших маленьких индивидуальностей, мы станем едиными с Этим. Это то, что означает «Ты есть То». Ибо мы должны знать нашу истинную природу, Абсолют.

Конечный, проявившийся человек забывает о своих истоках и думает о себе, что он полностью отделен. Мы, как персонализированные, разобщенные сущности, забываем нашу действительную суть, и учение монизма состоит не в том, что следует отбросить эти различия, а в том, что необходимо научиться понимать, чем мы являемся. Мы в действительности есть это Бесконечное Бытие, и наши личности представляют собой множество каналов, через которые эта Бесконечная Реальность проявляет Себя, и весь тот объем изменений, который называется эволюцией, совершается душой, стремящейся проявить все большую и большую часть своей бесконечной энергии. Мы не можем остановиться где-то на границе этой Бесконечности, наша сила, наша благословенность, наша мудрость не могут не врастать в это Бесконечное. Бесконечная сила, существование и блаженство уже наши, и нам не нужно их приобретать, они принадлежат нам, и их нужно только проявить.

В этом состоит главная идея монизма, которая довольно трудна для понимания. С детства все вокруг меня говорили о слабости, мне говорили с того самого момента, как я появился на свет, что я слабое существо. Для меня сейчас очень трудно осознать свою силу, но путем анализа и размышлений я приобрел знания о своей силе, я осознал ее присутствие. Откуда приходят все те знания, которыми мы располагаем в этом мире? Они были внутри нас самих. Какое знание существует вовне? Никакое. Знание не в материи, оно всегда было в человеке. Никто никогда не создавал знания, человек черпает его изнутри. Оно кроется там. Все эти огромные баньяновые деревья, простирающиеся на сотни акров, были скрыты в маленьком семечке, которое, возможно, не больше по размеру, чем одна восьмая горчичного семени; вся эта масса энергии была скрыта там. Мы знаем, что гигантский интеллект покоится свернутым в клетке протоплазмы, а почему бы там не быть и гигантской энергии? Мы знаем, что это так. Это может казаться парадоксом, но это верно. Каждый из нас произошел от этой клетки протоплазмы, и все те силы, которыми мы обладаем, были скрыты в ней. Вы не можете сказать, что они пришли с пищей, ибо если вы даже навалите горы еды, то разве из нее родятся силы? Энергия была в клетке, конечно, в потенциальном виде, но все же там. Так же обстоит дело с невероятной силой в душе человека, знает он об этом или нет. Проблема ее проявления лишь в том, чтобы осознать это. Невероятный гигант медленно просыпается, осознавая свои силы, и поднимается, и с ростом его сознательности все большее и большее количество оков, связывавших его, разрывается, цепи отлетают прочь, и, я уверен, придет день, когда, полностью сознавая свою бесконечную силу и мудрость, этот гигант поднимется на ноги и встанет во весь рост. Давайте все вместе будем способствовать ускорению этого славного процесса.

³¹ Пересказ Чхан.-уп., VII, 1 - 15.

³² Пересказ Чхан.-уп., VI, 8, 7-15; VI, 9, 1; VI, 10, 1.

³³ Излагается точка зрения ранних буддистов и представителей философских школ хинаяны.

³⁴ Вивекананда имеет в виду феноменалистов, последователей Юма.

³⁵ Один из наиболее часто употребляемых примеров иллюзорного восприятия в адвайте-веданте: как человек по ошибке принимает за змею двигающуюся веревку, так же ошибочно он принимает неистинный (земной) мир за истинный (Брахмана).

³⁶ См. Чхан.-уп., VI, 8, 7.

³⁷ Джон Стюарт Милль (1806-1873) - английский философ и экономист.