Свами Вивекананда
ПРАКТИЧЕСКАЯ ВЕДАНТА

Часть 2

Я расскажу вам очень древнюю историю из «Чхандогьи-упанишады», повествующую о том, как к мальчику пришло знание. Эта история проста, но мы увидим, что в ней заключен определенный принцип. Маленький мальчик сказал своей матери: «Я хочу изучать Веды. Скажи мне имя моего отца и мою касту» ¹¹. Мать была незамужней женщиной, а в Индии ребенок незамужней женщины считается лишенным касты, он не признается обществом и не может изучать Веды. Поэтому несчастная мать ответила: «Сын мой, я не знаю твоего фамильного имени, я была на службе и работала в разных местах, я не знаю, кто был твоим отцом, но меня зовут Джабала, а твое имя Сатьякама». Маленький мальчик пошел к мудрецу и попросил принять его в ученики. Мудрец спросил его: «Как имя твоего отца и какова твоя каста?» Мальчик повторил ему то, что он услышал от своей матери. Мудрец моментально воскликнул: «Никто, кроме брахмана, не способен говорить о себе такие ужасные вещи. Ты брахман, и я научу тебя. Ты не отклонился от правды». Поэтому он оставил мальчика при себе и стал учить его.

Теперь описываются некоторые из особых методов обучения в Древней Индии. Учитель дал Сатьякаме четыре сотни полудохлых, слабых коров для того, чтобы тот ухаживал за ними, и отправил его в лес ¹². Сатьякама пошел, куда ему сказали, и жил в лесу в течение некоторого времени. Учитель велел ему вернуться, когда стадо увеличится до тысячи голов. Спустя несколько лет Сатьякама услышал, как огромный бык из стада говорит ему: «Нас теперь тысяча. Веди нас обратно к своему учителю. Я научу тебя немногому о Брахмане», «Говори, господин»,- сказал Сатьякама. Тогда бык сказал: «Восток - это часть Бога, так же как и Запад, так же как и Юг и Север. Четыре части света есть четыре части Брахмана. Огонь также научит тебя кое-чему о Брахмане».

Огонь в те дни считался священным символом, и каждый обучающийся должен был разводить его и приносить подношения. Таким образом, на следующий день Сатьякама отправился к дому своего гуру, и, когда наступил вечер, он совершил жертвоприношение, стал молиться на огонь и, сидя около него, внезапно услышал голос, исходящий из огня: «О Сатьякама» ¹³.- «Говори, господин»,- сказал Сатьякама. (Возможно, вы помните похожую историю из Ветхого завета, когда Симеон услышал таинственный голос ¹⁴.) «О Сатьякама, я пришел научить тебя немногому о Брахмане. Эта земля - частица Брахмана. Небо и рай - частица Его. Океан - часть Брахмана» ¹⁵. Затем огонь сказал, что некая птица научит его еще чему-то. Сатьякама продолжал свой путь, и на следующий вечер, когда он выполнял вечернее жертвоприношение, к нему явился лебедь и сказал: «Я научу тебя немногому о Брахмане. Этот огонь, которому ты поклоняешься, о Сатьякама, есть частица этого Брахмана. Солнце, луна и молния - частицы Его. Птица по имени Мадгу расскажет тебе кое-что еще» ¹⁶. На следующий вечер птица явилась, и Сатьякама услышал тот же голос: «Я расскажу тебе немного о Брахмане. Дыхание - частица Брахмана, зрение, слух и ум - Его частицы». Наконец мальчик добрался до своего учителя и предстал перед ним, оказав соответствующие почести. Как только учитель увидел своего ученика, он воскликнул: «Сатьякама, твое лицо сияет как лицо того, кто познал Брахмана! Кто же научил тебя?» ¹⁷.- «Существа, отличные от человека,- ответил Сатьякама.- Но я хотел бы, чтобы вы научили меня, господин. Ибо я слышал от людей, подобных вам, что только знание, полученное от гуру, ведет к высшему благу». И тогда мудрец стал учить его тому же, что он услышал от богов. «И ничто не было опущено, ничто».

Таким образом, если отвлечься от аллегорий относительно того, чему учили бык, огонь и птицы, то мы увидим определенную тенденцию мышления и его развития в те дни. Величайшая идея, зерно которой заключается во всем этом, состоит в том, что все эти голоса в действительности в нас самих. Как только мы лучше поймем эти вещи, мы обнаружим, что этот голос заключен в нашем собственном сердце. И ученик понял, что каждый раз он слышал истину, но его объяснение было неверным. Он считал, что этот голос исходит из внешнего мира, а между тем он все время был внутри него самого. Вторая мысль, которую мы можем почерпнуть, состоит в том, что знание о Брахмане становилось все более практичным. Мир всегда искал возможности практического воплощения религии, и мы обнаруживаем в этих историях, как она становилась с каждым днем все более и более практичной. Истина раскрывалась через все то, с чем обучающиеся были хорошо знакомы. Огонь, которому они поклонялись, был Брахманом, земля была Его частицей и так далее.

Следующая история принадлежит Упакосале Камалаяне ¹⁸, ученику Сатьякамы, который пришел для того, чтобы тот обучал его и оставался с ним некоторое время. Когда Сатьякама отправился в путешествие, то ученик очень опечалился. Жена учителя спросила ученика, почему тот ничего не ест, он ответил: «Я слишком несчастлив для того, чтобы есть». И тогда из огня, которому он поклонялся, он услышал голос: «Эта жизнь - Брахман, Брахман - это эфир, Брахман - это счастье. Знай Брахмана».- «Я знаю, господин,- ответил ученик,- что жизнь - это Брахман, но что Он эфир и счастье - я не знал». Тогда ему было объяснено, что в действительности два слова «эфир» и «счастье» обозначают одно и то же, а именно: чувствующий эфир (чистый разум), который заключен в сердце. Поэтому ему было рассказано о Брахмане как о жизни и эфире в сердце. Затем огонь сказал ему: «Земля, пища, огонь и Солнце, которым ты поклоняешься,- все это формы Брахмана. Тот, кого ты видишь в Солнце,- Он это Я. Грехи того, кто знает это и медитирует о Нем, исчезают, и он живет долго и становится счастливым. Тот, кто живет в четырех сторонах света, на луне, на звездах, в воде,- Он это Я. Тот, кто живет в этой жизни, в эфире, на небесах, в молнии,- Он это Я». Здесь опять мы имеем дело с идеей практической религии. Вещи, которым поклонялись люди, такие, как огонь, луна и тому подобное, голос, с которым они были знакомы, всегда присутствовали в тех историях, что объясняли и давали им высший смысл. В этом состоит действительная, практическая сторона веданты. Она не разрушает мир, а объясняет его, она не разрушает человека, а объясняет его, она не разрушает индивидуальность, а объясняет ее, показывая индивидуальность истинную. Она не говорит о том, что этот мир пуст и что он не существует, но учит: «Понимай, что представляет собой этот мир для того, чтобы он не мог принести тебе зла». Голос не говорил Упакосале, что огонь, которому он поклоняется, солнце, луна, или молния, или что-либо еще неподлинны, но он показывал ему, что тот же самый дух, заключенный в солнце, луне, молнии, огне и земле также присутствует и в нем самом, и поэтому в представлениях Упакосалы все переменилось. Тот огонь, который раньше был просто материальным огнем, на который он приносил жертвы, принял новую форму и стал Богом. Земля преобразовалась, преобразовалась жизнь, солнце, луна, звезды, молния - все преобразовалось и отожествилось. Их истинная природа была познана. Веданта учит видеть Бога во всем, видеть вещи в их истинной природе, а не такими, какими они нам кажутся. В Упанишадах преподается также и еще один урок: «Тот, кто сияет в глазах,- Брахман, Он Прекрасен, Он Сияющий. Он сияет во всех мирах» ¹⁹. Своего рода необычный свет, говорит комментатор, который приходит к чистому человеку, есть то, что подразумевается под светом в глазах, и утверждается, что когда человек чист, то такой свет сияет в его глазах, и что этот свет в действительности принадлежит внутренней Душе, которая повсюду. Это тот же самый свет, который сияет на планетах, на звездах, на солнце.

Сейчас я расскажу вам о другой доктрине, содержащейся в Упанишадах,- доктрине о рождении и смерти. Шветакету отправился к царю панчалов ²⁰, и царь спросил его: «Знаешь ли ты, куда отправляются люди после смерти? Знаешь ли ты, как они возвращаются? Знаешь ли ты, почему другой мир не переполняется?» Мальчик ответил, что не знает. Тогда он пошел к своему отцу и задал ему эти вопросы. Отец ответил: «Я не знаю» - и пришел к царю узнать ответы на эти вопросы. Царь сказал, что этими знаниями никогда не обладали жрецы, это знали цари и поэтому они правили миром. Этот человек оставался при царе некоторое время, так как царь сказал, что научит его этому ²¹. «Другой мир, о Гаутама,- это огонь. Солнце его топливо. Лучи - это дым. День - это пламя. Луна - это угли. А звезды - это искры. Боги приносят на этот огонь возлияния веры, и из этих возлияний рождается царь Сома». Он продолжал: «Тебе не нужно приносить жертвы на этот маленький костер: весь мир - этот огонь, и это жертвоприношение, это поклонение постоянно продолжается. Боги, ангелы и все поклоняются ему. Человек, его тело - это величайший символ огня». Здесь также мы видим, что идеал становится практичным и во всем видится Брахман. Принцип, лежащий в основе всех этих историй, заключается в том, что придуманный символизм может быть хорош и полезен, но уже существуют символы лучше тех, которые мы в состоянии придумать. Вы можете придумать образ, в форме которого вы будете поклоняться Богу, но уже существует лучший образ - живой человек. Вы можете построить храм, для того чтобы поклоняться Богу, и это будет хорошо, но гораздо лучший, более высокий храм уже существует - это человеческое тело.

Вы помните, что в Ведах есть две части - раздел церемоний и раздел, в котором содержатся знания ²². С течением времени количество церемоний увеличилось, и они стали столь запутанными, что стало делом почти безнадежным разобраться в них, и поэтому мы видим, что в Упанишадах практически отказываются от всех церемоний, но отказываются мягко, объясняя их. Мы видим, что в старые времена выполнялись разного рода обряды и жертвоприношения, затем появились философы, и вместо того, чтобы вырвать из рук невежественных эти символы, вместо того, чтобы занять негативную позицию, которую мы, к сожалению, столь часто обнаруживаем в современных реформах, они дали им нечто взамен этого. «Вот символ огня»,- сказали они. «Прекрасно! но вот другой символ - земля. Какой величественный, великолепный символ! Вот маленький храм, но вся вселенная - это храм, человек может молиться везде. Существуют различного рода фигуры, которые человек нарисовал на земле, есть алтари, но вот величайший из алтарей - живое, сознательное человеческое тело, и молиться у этого алтаря значительно лучше, чем поклоняться любым мертвым символам».

Теперь мы подходим к необычной теории. Я сам не очень хорошо понимаю ее. Если вы сможете что-либо понять, то я расскажу вам о ней. Когда умирает человек ²³, который с помощью медитации очистил себя и приобрел знание, он сначала попадает в свет, затем из света в день, затем из дня в свет половины луны, затем в шесть месяцев, когда солнце идет на север, оттуда в год, из года в солнце, из солнца на луну, с луны в молнию, и, когда он попадает в область молнии, он встречает там некоего, кто не является человеком, и тот приводит его к (обусловленному) Брахману. Это путь богов. Когда умирают мудрецы и великие люди, они идут этим путем и больше не возвращаются. Что понимается под этим месяцем и годом и всеми другими вещами, никто ясно не понимает. Каждый дает свое толкование, а некоторые говорят, что все это чепуха. Никто не знает, что имеется в виду под путешествием в мир луны и солнца и что это за существо, которое приходит для того, чтобы сопроводить душу, когда она попадает в сферу молнии. Среди индусов распространено мнение, что луна - это место, где есть жизнь, и мы посмотрим, как она приходит оттуда. Те, кто не достиг знания, но совершал хорошие дела в этой жизни, когда умирают, сначала отправляются через дым в ночь, затем в темные пятнадцать дней, затем в шесть месяцев, когда солнце идет на юг, затем оттуда они попадают в мир своих предков, затем в эфир, затем в область луны, где они становятся пищей богов, и позднее сами рождаются как боги и живут там так долго, насколько им позволяют это сделать их хорошие дела. Когда же последствия хороших дел заканчиваются, они тем же путем возвращаются на землю. Сначала они становятся эфиром, затем воздухом, затем дымом, затем туманом, затем облаком, затем выпадают на землю в виде дождя, потом попадают в пищу, которая съедается людьми, и наконец становятся их детьми. Те, кто совершал очень хорошие дела, рождаются в хороших семьях, те, кто совершал плохие дела, получают плохое рождение, даже в телах животных. Животные постоянно появляются и исчезают с нашей земли. Вот почему земля никогда не бывает пустой или переполненной. Отсюда можно почерпнуть некоторые мысли. А позднее мы сможем, когда станет немного яснее, порассуждать о том, что все это означает. Последняя часть, где говорится о том, как возвращаются те, кто был на небесах, возможно, понятнее, чем первая, но главная идея заключается в том, что не может быть вечного рая без познания Бога. Некоторые люди, которые не познали Бога, но совершили хорошие дела в этом мире, с тем чтобы получить за это воздаяние, отправляются после смерти, минуя те или другие места, на небеса и там рождаются так же, как и мы рождаемся здесь, как дети богов, и живут там так долго, как это позволяют сделать их хорошие дела. Отсюда берет начало основная идея веданты о том, что все, имеющее имя и форму, преходяще. Земля преходяща, так как имеет имя и форму, также преходящи должны быть небеса, ибо там тоже сохраняются имя и форма. Вечный рай противоречил бы смыслу, потому что все, что имеет имя и форму, должно начинаться во времени, существовать во времени и кончаться со временем. Это устоявшиеся положения веданты, и поэтому о рае как таковом в ней не говорится.

Мы имели возможность убедиться в том, что в самхитах о рае говорится как о вечном ²³, что совпадает с представлениями христиан и магометан. Магометане еще более конкретизируют эту идею. Они говорят, что это место, где есть сады, под которыми текут реки. В пустынях Аравии вода всегда желанна, поэтому магометанин всегда думает о рае как о месте, где в изобилии есть вода. Я родился в стране, где каждый год в течение шести месяцев идет дождь. Поэтому, подобно англичанам, я скорее должен думать о рае как о более сухом месте. Рай в самхитах вечен, и умершие живут в нем в прекрасных телах вместе со своими предками и всегда счастливы. Там они встречаются со своими родителями, детьми и другими родственниками и живут очень похожей жизнью, что и в этом мире, только гораздо более счастливо. Все сложности и препятствия на пути к счастью там исчезают и остается только хорошая часть жизни и наслаждения. Но сколь бы удобным человечество ни считало такое положение вещей, истина - это одно, а удобство - другое. Есть случаи, когда правда не очень удобна, пока мы не достигаем ее вершины. Человеческая природа чрезвычайно консервативна. Совершая что-то, человек уже находит чрезвычайно сложным отказаться от этого. Ум не принимает новых мыслей, ибо они несут дискомфорт.

Упанишады, как мы видим, самым радикальным образом отходят от этого. В них утверждается, что тот рай, в котором живут люди вместе со своими предками после смерти, не может быть вечным, так как все, что имеет имя и форму, должно умереть. Если есть рай, обладающий формой, то он должен исчезнуть с течением времени, он может существовать миллион лет, но все равно должно настать время, когда он исчезнет. Из этого положения вытекает другое относительно того, что души должны вернуться на землю и что рай - это место, где они наслаждаются результатами своей хорошей деятельности, но когда последствия этой работы заканчиваются, они должны вновь вернуться к земной жизни. Из этого ясно вытекает, что человечество имело представление о философии причинности еще в самые ранние времена. Позднее мы посмотрим, как наши философы выражают эти истины на языке философии и логики, здесь же они излагаются языком, доступным ребенку. Читая эти книги, нужно помнить, что речь идет о внутреннем восприятии. Если вы спросите меня, может ли это быть практичным, то я отвечу, что это сначала было практичным и лишь потом философским. Вы можете убедиться в том, что сначала эти вещи были восприняты и осознаны и лишь потом записаны. Сам мир говорил с ранними мыслителями. С ними говорили птицы, животные, солнце и луна, и мало-помалу они осознавали истины и проникали в сердце природы. Они открывали истину не с помощью размышлений, не с помощью силы логики, не с помощью использования мыслей других людей ради написания толстой книги, как это модно в наше время, даже не так, как делаю я, когда использую их рукописи для составления длинной лекции, а в результате терпеливого исследования. Их основным методом была практика, и так должно быть всегда. Религия всегда практическая наука, и никогда не было и не может быть теологической религии. Сначала практика, а потом знания. Мы уже имеем идею о том, что души возвращаются. Те люди, которые совершают хорошие дела, стремятся к какому-то результату, получают то, что хотят, но результат этот не вечен. Здесь мы имеем дело с идеей причинности, облеченной в прекрасную форму, а именно ту, что следствие всегда соразмерно причине. Какова причина, таково и следствие. Если причина конечна, то и следствие должно быть конечным. Если причина вечна, то и следствие может быть вечным, но все эти причины - выполнение хорошей работы и тому подобное - конечны и как таковые не могут дать бесконечного результата.

Теперь мы подходим к другой стороне вопроса. Подобно тому, как не может быть вечного рая, по той же самой причине не может быть и вечного ада. Предположим, я очень порочный человек и ежеминутно в жизни совершаю плохие поступки. И все же моя жизнь здесь по сравнению с вечной жизнью ничто. Если было бы вечное наказание, то это означало бы, что бесконечное следствие было порождено конечной причиной, чего быть не может. Если я всю жизнь делаю добро, то я все равно не смогу вечно жить в раю. Но существует третий путь, предназначенный для тех, кто познал Истину, для тех, кто осознал Ее. Единственный путь к тому, чтобы подняться над пеленой майи - понять, что есть Истина. И в Упанишадах указывается, что имеется в виду под осознанием Истины.

Это означает не признание добра и зла, но знание о том, что все исходит из души, Душа - это все. Это означает отрицание вселенной, устранение ее из поля зрения, видение Бога как на небесах, так и в аду, видение Бога как в жизни, так и в смерти. Таково направление мысли в том отрывке, который я прочел вам: земля - это символ Бога, небеса - это Бог, место, которое мы заполняем,- это Бог, все это - Брахман. И это нужно видеть, осознавать, а не просто думать и говорить об этом. Как логическое следствие этого мы видим, что когда душа осознает, что все наполнено Богом, Брахманом, ей становится безразлично, отправляется она в рай, или в ад, или куда-нибудь еще, родится ли она вновь на этой земле или в раю. Все эти вещи утрачивают всякое значение для такой души, ибо любое место одинаково, каждое место - это храм Бога, каждое место становится святым и присутствие Бога - это все, что она видит на небесах, в аду или где-либо еще. Ни добра, ни зла, ни жизни, ни смерти - существует только один бесконечный Брахман.

Согласно веданте, человек, достигший такого восприятия, становится свободным, и только такой человек достоин того, чтобы жить в этом мире. Другие нет. Как может жить в этом мире человек, который видит зло? Его жизнь - это сплошное несчастье. Сплошное несчастье жизнь того, кто видит опасности, того, кто видит смерть. Только тот человек может жить в этом мире, который может сказать: «Я наслаждаюсь этой жизнью, я счастлив в этой жизни», только тот, который увидел Истину, и Истину во всем. Между прочим, я хочу сказать вам, что идея ада нигде не встречается в Ведах. Она появляется лишь намного позднее в Пуранах. Самое большое наказание, согласно Ведам,- это вновь возвратиться на землю и получить в этом мире еще один шанс. С самого начала мы видим, что идея принимает безличностную форму. Идеи о наказании и вознаграждении слишком материальны, и они согласуются лишь с идеей человеческого Бога, который любит одних и ненавидит других, совсем как мы. Наказание и вознаграждение полностью согласуются лишь с существованием такого Бога. Такой Бог присутствует в самхитах, и там мы впервые встречаемся с идеей страха, но как только мы переходим к Упанишадам, идея страха исчезает и на ее место приходит безличностная идея. Эта безличностная идея, естественно, самая трудная для человеческого понимания, ибо человек всегда привязан к личности. Даже людей, считающихся величайшими мыслителями, возмущает идея Безличностного Бога. Для меня же абсурдно думать о Боге как воплощенном человеке. Какая идея лучше - живого Бога или мертвого Бога? Бога, которого никто не видит, никто не знает, или Бога Известного?

Безличностный Бог - это живой Бог, принцип. Различие между личностным и безличностным состоит в том, что личностное - это только человек, тогда как безличностная идея состоит в том, что Он ангел, человек, животное и все же нечто большее, чего мы не в состоянии увидеть, поскольку безличностность включает все личности, является суммой всего во вселенной и еще неизмеримо большего. «Так же как огонь, приходящий в этот мир, проявляет себя в столь многих формах и все же, кроме того, представляет собой бесконечно большее» ²⁴, так же обстоит и с Безличностным.

Мы хотим поклоняться живому Богу. Всю свою жизнь я ничего не видел, кроме Бога, равно как и вы. Чтобы увидеть этот стул, вы сначала видите Бога, а затем уже стул в Нем и через Него. Он везде и говорит «Я есмь». В то мгновение, когда вы ощущаете «Я есмь», вы сознаете Существование. Куда нам отправиться на поиски Бога, если мы не можем увидеть его в наших собственных сердцах и в каждом живом существе? «Ты - мужчина, Ты - женщина, Ты - девушка и Ты - мальчик. Ты - старик, бредущий с палкой. Ты - молодой человек, гордящийся своей силой» ²⁵. Ты есть все, что существует, прекрасный живущий Бог, который есть единственный факт во вселенной. Это покажется многим ужасно противоречащим традиционному Богу, который живет где-то за завесой и которого никто никогда не видел. Священники только лишь обещают нам, что если мы будем следовать за ними, слушать их предостережения и следовать тому пути, который они намечают для нас, то тогда, когда мы умрем, они выдадут нам пропуск, который позволит нам увидеть лицо Бога! Что представляют собой все эти идеи о небесах, как не простые вариации чепухи, придуманной священниками?

Конечно, безличностная идея очень разрушительна, она отбирает работу у священников, церквей и храмов. В Индии, где сейчас голод, существуют храмы, в каждом из которых хранятся бриллианты на огромные суммы. Если священники будут проповедовать эту безличностную идею людям, то они лишатся работы. И все же мы должны учить ей бескорыстно, без священников. Вы Бог, и я также Бог, кто кому подчиняется? Кто кому поклоняется? Вы высочайший храм Бога, и я скорее буду поклоняться вам, чем любому храму, образу или Библии. Почему некоторые люди столь противоречивы в своих мыслях? Они подобны рыбе, выскальзывающей из наших рук.

Они утверждают, что они исключительно практичные люди. Очень хорошо. Но что может быть более практичным, чем поклоняться здесь, поклоняться вам? Я вижу вас, ощущаю вас и знаю, что вы Бог. Магометане говорят, что нет Бога, кроме Аллаха. Веданта говорит, что нет ничего, что бы не было Богом. Это может испугать многих из вас, но постепенно вы поймете это. Живой Бог внутри вас самих, и тем не менее вы строите церкви и храмы и верите во всякого рода придуманную чепуху. Единственный Бог, которому нужно поклоняться, есть человеческая душа в человеческом теле. Конечно, все животные тоже храмы, но человек - высочайший из храмов, Тадж-Махал храмов ²⁶. Если я не в состоянии молиться в нем, то никакие другие храмы не помогут. Как только я осознаю Бога, присутствующего в каждом человеческом теле, как только я стану почтительно склоняться перед каждым человеком и увижу в нем Бога - в тот самый момент я стану свободным от оков, все, что связывало меня, исчезнет, и я обрету свободу.

Это самый практичный из всех видов поклонения. Он ничего не имеет общего с теоретизированием и рассуждениями. И все же это пугает многих. Они говорят, что это неверно, и продолжают теоретизировать вокруг старых идеалов, дошедших до них от их дедов, относительно того, что Бог, находящийся где-то на небесах, сказал кому-то, что он и есть Бог. И с тех пор у них были только теории. Это, как они полагают, практично, а наши же идеи непрактичны! Вне всякого сомнения веданта говорит о том, что каждый должен идти своим путем, но путь - это еще не есть цель. Поклонение Богу на небесах и все тому подобное само по себе не так уж плохо, но это только шаги на пути к Истине, а не сама по себе Истина. Все это хорошо и прекрасно, и в этом есть замечательные мысли, но веданта не устает повторять: «Друг мой, Тому, кому ты поклоняешься как неизвестному, я буду поклоняться в тебе. Тот, кого вы ищете по всей вселенной и кому поклоняетесь как не известному вам, на самом деле всегда был в вас самих. Вы живете через Него, и Он Вечный Наблюдатель во вселенной» ²⁷. «Он, которого почитают Веды, можно сказать большее, Он, который всегда присутствует в вечном «Я», Он существует - существует вселенная. Он свет и жизнь вселенной. Если бы «Я» не присутствовал в вас, вы не увидели бы солнца, все было бы темной массой. Он сияет - вы видите мир» ²⁸.

Обычно задают один вопрос, и он заключается в том, что это может привести к значительным затруднениям. Каждый из нас будет думать: «Я - Бог и, что бы я ни делал и как бы ни думал, все это должно быть хорошо, поскольку Бог не может сделать ничего дурного». Прежде всего, даже если допустить опасность неверного толкования, можно ли с уверенностью сказать, что на другом полюсе такая же опасность полностью отсутствует? Люди поклоняются Богу на небесах, отличному от них самих, такому, которого они очень боятся. Они рождаются, трясясь от страха, и продолжают бояться всю свою жизнь. Стал ли от этого мир лучше? Те, которые понимали Бога и поклонялись ему как личности, или те, которые понимали Бога и поклонялись Ему как Безличностному,- на чьей стороне были великие деятели мира, гигантские деятели и гигантские моральные силы? Конечно, на Безличностной стороне. Как можно ожидать развития морали на основе страха? Такого никогда не может быть. «Там, где один видит другого, где один слышит другого,- это майя. Когда один не видит другого, когда один не слышит другого, когда все становится Атманом, то кто видит кого, кто кого воспринимает?» ²⁹ Это все Он и все «Я» в одно и то же время. Душа стала чистой. Тогда, и только тогда мы понимаем, что такое любовь. Любовь не может строиться на страхе, ее основа свобода. Когда мы действительно начнем любить мир, мы поймем, что значит братство человечества, только тогда, и не раньше.

Поэтому было бы неверно говорить о том, что Безличностная идея приведет к большому злу в мире, как будто другая доктрина никогда не отдавала себя во власть злых сил, как будто она не приводила к сектантству, затоплявшему мир кровью и заставлявшему людей рвать друг друга на куски. «Мой Бог величайший из богов, давай выясним это в открытой битве». Таков итог дуализма повсюду в мире. Выйдите на открытый дневной свет, сойдите с маленьких и узких тропинок, ибо как может бесконечная Душа быть обреченной жить и умирать в убогих лачугах? Вступите во вселенную Света. Все во вселенной ваше, протяните руки и обнимите все с любовью. Если вы когда-либо почувствуете, что хотите сделать это, вы почувствуете Бога.

Вспомните то место из проповеди Будды, как он посылал мысль любви в направлении юга, севера, востока и запада, посылал ее вверх и вниз до тех пор, пока вся вселенная не наполнилась его любовью, столь величественной, большой, бесконечной. Когда у вас появится это чувство, вы приобретете истинную личность. Вся вселенная - это один человек, и пусть уйдет все мелочное. Откажитесь от мелкого ради Бесконечного, откажитесь от мелочных удовольствий ради бесконечного блаженства. Все это ваше, ибо Безличностное включает в себя Личностное. А Человек, Бесконечный Безличностный Человек, проявляет себя как личность. Мы, бесконечные, сами ограничили себя, разбили себя на маленькие частицы. Веданта говорит, что наша истинная природа Бесконечность, она никогда не исчезнет, она будет существовать вечно. Но мы сами ограничиваем себя своей кармой, которая, подобно цепям вокруг нашей шеи, привязывает нас к этой ограниченности. Разбейте эту цепь и станьте свободными. Растопчите закон. В человеческой природе нет закона, в ней нет судьбы, нет рока. Как может закон ограничивать бесконечность? Свобода ее лозунг. Свобода ее природа, ее врожденное право. Будьте свободными и тогда имейте столько индивидуальностей, сколько пожелаете. И тогда вы будете играть подобно актеру, который выходит на сцену и играет роль нищего. Сравните его с настоящим нищим, который ходит по улицам. Внешне, возможно, все выглядит одинаково, одинаковы, возможно, будут произносимые слова, и все же сколь все различно! Один наслаждается своим нищенством, другой страдает от его невзгод. А в чем причина различия? Один свободен, а другой скован. Актер знает, что его нищенство это неправда и он лишь играет роль в пьесе, в то время как настоящий нищий думает, что это его привычное состояние и что он должен терпеть его, хочет он этого или нет. Таков закон. До тех пор пока мы не знаем нашей истинной природы, мы нищие, пинаемые со всех сторон и попадающие в рабство всех сил природы, мы кричим по всему миру, моля о помощи, но помощь никогда не приходит к нам, мы обращаемся к выдуманным образам, но помощь все равно не приходит. Но мы все же надеемся, что помощь придет, и так в плаче, стенаниях и надеждах проходит вся жизнь, и тот же самый спектакль повторяется вновь и вновь.

Будьте свободными, не надейтесь ничего получить от других. Я уверен, что если вы оглянетесь в прошлое, то вы увидите, что всегда безуспешно пытались получить помощь от других, которая никогда не приходила. Вся та помощь, которую вы получали, была внутри вас самих. Вы получаете лишь плоды того, ради чего сами работали, и тем не менее вы всегда почему-то надеетесь на помощь. Гостиная богатого человека всегда полна, но если вы обратите внимание, то не найдете в ней подобных ему людей. Визитеры всегда рассчитывают на то, что они что-нибудь получат от богатого человека, но они никогда ничего не получают. Также и наша жизнь, которую мы проводим в надеждах, надеждах и надеждах, которые не имеют конца. Оставьте надежду, говорит веданта. Почему вы должны надеяться? Вы уже имеете все, более того, вы и есть все. На что вы надеетесь? Если бы король сошел с ума и стал носиться по своей стране, пытаясь отыскать короля этой страны, то он никогда не нашел бы его, ибо он сам и есть король. Он мог бы искать в каждой деревне и в каждом городе своей страны, обыскивать каждый дом, плача и стеная, но он никогда бы не нашел его, ибо он сам и есть король. Будет лучше, если мы будем знать о том, что мы и есть Бог, и прекратим глупые поиски Его, и зная о том, что мы и есть Бог, станем счастливыми и спокойными. Оставьте все эти нелепые занятия и играйте свою роль во вселенной подобно тому, как актер играет на сцене.

Все видение меняется, и, вместо того чтобы быть вечной тюрьмой, этот мир превращается в площадку для игры, вместо того чтобы быть полем соревнования, он становится землей блаженства, где царит вечная весна, цветут цветы и порхают бабочки. Сам наш мир, который раньше был адом, превращается в рай. Для глаз скованного он ужасное место пыток, для глаз свободного он совсем иной. Эта жизнь есть жизнь универсальная, и рай и все другие подобные места находятся в ней. Здесь все боги - прототипы людей. Боги не создавали людей по своему подобию, люди создали богов. И здесь все прототипы, здесь Индра и здесь Варуна и все остальные боги вселенной. Мы создавали своих маленьких двойников, но мы сами оригиналы, которые брались за основу, мы настоящие, единственные боги, которым нужно поклоняться. Такова точка зрения веданты, и это и есть практичность. Став свободными, мы не сойдем с ума и не бросим общество ради того, чтобы устремиться умирать в пещеры и леса, мы останемся, где и были, но только все поймем. Все останется как прежде, но будет иметь новый смысл. Мы еще пока не знаем мира, только получив свободу, мы поймем, что он такое, и познаем его природу. Мы увидим тогда, что этот так называемый закон, или судьба, или предначертание представляют в действительности ничтожно малую часть нашей природы. Это только одна сторона, но на другой стороне всегда была свобода. Мы не знали этого и поэтому стремились спастись от зла, пряча голову в песок, подобно загнанным зайцам. В силу заблуждения мы старались забыть свою собственную природу и все же не смогли, она всегда взывала к нам, и все наши поиски Бога, или богов, или внешней свободы были поисками нашей настоящей природы. Мы не разобрались в голосе. Мы думали, что он исходит из огня, или от солнца, или бога, от луны, от звезд, но, наконец, мы обнаружили, что он был внутри нас самих. Внутри нас самих этот вечный голос говорит о вечной свободе, его музыка продолжается вечно. Часть этой музыки Души стала землей, законом, этой вселенной, но он всегда был нашим и таковым останется всегда. Одним словом, идеал веданты состоит в том, чтобы познать человека таким, каким он действительно является, и она говорит о том, что если ты не в состоянии поклоняться своему брату человеку, воплощенному Богу, то как ты можешь поклоняться Богу невоплощенному?

Разве вы не помните, что говорится в Библии: «Если ты не можешь любить брата своего, которого видел, то как можешь ты любить Бога, которого не видел?» ³⁰ Если вы не в состоянии видеть Бога в лице человека, то как можете вы его видеть в облаках, в образах, сделанных из оцепеневшей мертвой материи, или в вымышленных историях? Я назову вас религиозными начиная с того самого дня, когда вы начнете видеть Бога в мужчинах и женщинах, тогда вы поймете, что означает подставить левую щеку человеку, который ударил вас по правой. Когда вы будете глядеть на человека как на Бога, то все, даже тигр, станут желанными. Что бы ни приходило к вам, это есть не что иное, как Бог, Вечный, Благословенный, предстающий перед нами в разных формах, как наш отец, мать, друг или ребенок - все они лишь наша душа, играющая с нами.

Так же, как наши человеческие взаимоотношения станут таким образом обожествлены, так и наши взаимоотношения с Богом могут принять любую из этих форм, и мы сможем рассматривать его как нашего отца, или мать, или друга, или возлюбленного. Называть Бога Матерью - это более высокий идеал, чем называть Его Отцом, называть Его другом - еще более высокий, но самый высокий - это считать Его Возлюбленным. Высочайшая точка из всего этого состоит в том, чтобы не видеть различия между любящим и любимым. Вы, возможно, помните старую персидскую сказку о том, как любовник пришел, постучал в дверь своей возлюбленной и услышал из-за двери: «Кто там?» Он сказал: «Это я», но ответа не последовало. Он пришел во второй раз и сказал: «Я здесь», но дверь не открылась. Он пришел в третий раз, и голос из-за двери спросил: «Кто там?» Он ответил: «Я это ты, моя возлюбленная», и тогда дверь открылась. Так же и в наших отношениях с Богом. Он во всем, Он все. Каждый мужчина и каждая женщина - это осязаемый, благословенный, живой Бог. Кто сказал, что Бог неизвестен? Кто сказал, что его нужно искать? Мы навеки нашли Бога. Мы вечно жили в Нем, повсюду Он извечно известен, извечно почитаем.

Затем следует иная идея о том, что другие формы поклонения не являются ошибочными. Величайшая истина заключается в том, чтобы помнить, что те, кто поклоняется Богу через церемонии и обряды, сколь бы грубыми мы их ни считали, в действительности не ошибаются. Это путешествие от истины к истине, от более низкой истины к более высокой. Темнота меньше, чем свет, зло меньше, чем добро, нечистота меньше, чем чистота. Всегда следует помнить о том, что на других надо смотреть глазами любви, с симпатией, зная, что они идут по тому же пути, который проторили мы. Если вы свободны, то вы должны знать, что и другие рано или поздно станут свободными, и если вы свободны, то как вы можете видеть непостоянное? Если вы действительно чисты, то как можете вы видеть нечистое? Ибо то, что внутри, то и снаружи. Мы не можем видеть нечистоту, не имея ее внутри себя. Это одна из практических сторон веданты, и я надеюсь, что все мы постараемся воплотить это в нашей жизни. Вся наша жизнь здесь для того, чтобы воплотить это в практику, и при этом мы выигрываем в том, что будем работать с удовлетворением и согласием, а не с неудовлетворенностью и раздорами, ибо знаем, что Истина внутри нас самих, мы обладаем Ею как нашим врожденным правом, и мы лишь должны проявить Ее и сделать осязаемой.

¹¹ Излагается Чхан.-уп., IV, 4, 1 - 5.

¹² Пересказ Чхан.-уп., IV, 4, 5; IV, 5, 1-3.

¹³ Пересказ Чхан.-уп., IV, 6, 2 - 4,

¹⁴ Соотносится с 1 Цв, 3, где излагается эпизод о том, как Самуил слышал голос Господа.

¹⁵ Пересказ Чхан.-уп., IV, 6, 3.

¹⁶ Пересказ Чхан.-уп., IV, 7; IV, 8.

¹⁷ Пересказ Чхан.-уп., IV, 9.

¹⁸ Пересказ Чхан.-уп., IV, 10-15

¹⁹ Пересказ Чхан.-уп., IV, 15, 1; III, 18, 5.

²⁰ Пересказ Чхан.-уп., V, 3.

²¹ Пересказ Чхан.-уп., V, 4.

²² Традиция различает в Ведах две части: ритуальную, куда входят брахманы и гимны; умозрительную, в нее включены Упанишады. Другие их названия: соответственно «карма-канда» («раздел о деянии»); «джнянаканда» («раздел о знании»). Суть деления, сделанного уже Бадараяной, состоит в том, что, поскольку изучающему Упанишады близка истинная мудрость, он не связан предписаниями обыденного мира: они для него та низшая стадия, которую он уже преодолел, продвигаясь к Наивысшему.

²³ Имеются в виду ведантистские теории о двух путях, по которым идут умершие (путь богов и путь предков). Тексты, посвященные рассказам о потустороннем мире предков, куда уходят усопшие, есть уже в Ригведе (IX, 113, 7. 11 и др.); владыкой его является бог Яма. В послеведийский период (в текстах упанишад и брахман) бог Яма приобрел черты бога-судьи, отправляющего душу либо в рай (сварга), либо в ад (нарака). В Упанишадах появляется идея перерождений; соответственно, пребывание в раю или аду стало осмысливаться уже как только временное прибежище души. Упанишады предложили новые подходы, которым следовали и ведантисты: путь богов, деваяна (северный путь) таков: погребальный костер - пламя - день - светлая половина месяца - полугодие растущего солнца - мир богов - солнце - луна - молнии - миры Брахмана (Брахмалока) - умерший выходит из круга перерождений (Чхандогья-упанишада, IV, 15, 5 и др.). Другой путь есть путь предков, питрияна (южный путь), он соответствует перерожденческому циклу: душа через дым идет к Луне, пребывая там до тех пор, пока не истощится его карма, затем он опять возвращается в земной мир (Чхандогья-упанишада, V, 10; Брихадараньяка-упанишада, IV, 4, 23 и др.). Наконец, есть и третий путь: он соотносится с теми, кто идет в царство Ямы, то есть теми, кто не обладает знанием, не соблюдает ритуалы, ведет неблагочестивую жизнь, а потому возрождается как насекомые, животные и пр. Вивекананда, говоря о жизни, занесенной с Луны, имеет в виду этот процесс, объясняющий, с его точки зрения, появление человека на земле.

²⁴ Пересказ Катха-уп., II, 2, 9.

²⁵ Пересказ Швет. уп., IV, 3.

²⁶ Тадж-Махал - беломраморная усыпальница Мумтаз-Махал, супруги императора Шах-Джахана, построенная в XVII в. Выдающееся творение архитектуры; часто называется «жемчужиной Востока», «поэмой в камне», «шедевром зодчества», «монументом любви и скорби» и пр. Находится в Агре, бывшей наряду с Дели в XVI - XVII вв. столицей Могольской империи, в трехстах километрах от Дели.

²⁷ Источник цитирования не выявлен.

²⁸ Источник цитирования не выявлен.

²⁹ Приведенный текст более всего соотносится с ВЧ, 391 - 392.

³⁰ См. Ин, 4, 20 («...Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?»).