Свами Вивекананда
ВДОХНОВЕННЫЕ БЕСЕДЫ

Понедельник, 29 июля

Подчас мы намекаем на какое-нибудь явление, ограничиваясь лишь приведением понятий, стоящих с ним в связи. Например, когда мы говорим "Сатчитананда" (Бытие – Знание – Блаженство), мы тем самым как бы слегка даем почувствовать контуры того Неописуемого, что таится позади. О нем мы даже не можем утвердительно сказать: "Оно есть", ибо понятие "есть" точно такое же, нечто относительное. Напрасно мы стали бы прибегать к воображению или представлению "Не это, не это" – это все, что можно сказать по этому поводу, ибо даже мыслить что-либо уже является ограничением и, следовательно, утратой.

Наши чувства обманывают нас денно и нощно. Веданта изобличила это уже испокон веков. А ныне наша современная наука подходит к тому же выводу. Картине присуща лишь определенная длина и определенная ширина, но художник воспроизводит на ней природу, обманывая тем, что он искусственно придает картине иллюзию глубины.

Нет двух людей, которые бы глядели на мир одинаково. Мир одного далеко не то, что мир другого. Высшее знание покажет нам, что такой вещи, как движение или перемена, вообще нигде не существует, что само представление о них лишь Майя. Попытайтесь изучить природу, как единое целое, изучите движение.

Мысль и тело не суть наше истинное "Я": и то, и другое является составной частицей Природы, однако, для нас есть еще иная возможность: постигнуть "вещь в себе".

Тогда мысль и тело перейдут в область трансцендентального, и все, проистекающее от них, исчезнет. Лишь окончательно перестав познавать и видеть мир, можем мы постигнуть Атмана.

Мы должны стремиться к исторжению знания относительного свойства. На самом деле нет ни бесконечной мысли, ни безграничного знания, ибо оба они ограничены. Ныне мы все видим как бы сквозь завесу, а тогда мы уже успеем достичь этого "х", являющегося реальной основой всего нашего знания.

Глядя на картину сквозь маленькое отверстие, пробуравленное в картоне, мы получаем о ней представление, совершенно не соответствующее действительности. Но по мере увеличения дыры представление наше становится все яснее и правильнее.

Принимая действительность в основу, мы создаем из нее самые различные миропонимания, основываясь на ошибочности тех восприятий, которые вызвали в нас данные явления или образы.

Отбросив картон, мы любуемся той же самой картиною, но тут мы видим ее такою, как она есть на самом деле. Однако сама картина отнюдь не видоизменяется от тех ошибок или качеств, которыми мы ее наделяем. Потому не меняется и то, что единственно истинная реальность всех явлений – Атман. Все, что мы видим – это Атман, однако, не Атман то, как мы это видим, то есть видимые нами явления и образы: ибо эти последние в отуманивающей нас завесе, в Майе.

Они подобны пятнам на стеклышке телескопа, но ведь то, благодаря чему мы эти пятна видим – это солнечный свет; мало того, мы даже не смогли бы заметить эту иллюзию, если бы за этой иллюзией не было действительности – Брахмана. Свами Вивекананда – это именно такое пятнышко на стеклышке, а "Я" – это Атман, истинный, неизменный; лишь благодаря действительности могу я видеть себя как Свами Вивекананда. Но солнце не может быть ошибочно принимаемо нами за пятна на стекле; оно может лишь сделать их для нас видимыми. Наши действия, смотря по тому, насколько они совершенны или дурны, придают пятнам большую или меньшую величину, однако, они неспособны оказывать малейшее влияние на обитающего внутри нас Бога. Стоит лишь всецело устранить все пятна на нашем мышлении, и тогда нам сразу станет ясно, что "Я и Отец – Одно".

Мы первым долгом воспринимаем и лишь затем делаем выводы. Следовательно, нам необходимо иметь такое восприятие, которое являлось бы чем-то реальным. Это то, что мы называем религией, осуществлением.

Допустим даже, что вам никогда еще не приходилось слышать о существовании вероисповеданий, пророков, священных книг, но если нам дать это осуществление, то вы иного не захотите.

Очистить мышление – это лучшая из религий, ибо покуда мы сами не удалим все пятна, мы неспособны будем лицезреть действительность такой, какая она на самом деле. Ребенок не видит греха, так как он еще не имеет мерила, чтобы измерять его. Итак, избавьтесь от несовершенств в вас самих, и тогда вы не увидите их и извне. Ребенок, в присутствии которого последовала кража, ничего дурного в этом не приметит. Тот, кому однажды удалось отыскать на загадочной картине искомое "скрытое", отнюдь уже не сможет не видеть его. Точно так же тот, кто раз достиг полной свободы и нравственной чистоты, тот будет видеть во всем его окружающем лишь свободу и чистоту. "В этот момент все сомнения сердца разрешились, все узлы распутаны, все рытвины сравнены, все крючки выпрямлены, и этот мир исчезает подобно сну. И, однажды пробудившись, мы недоумеваем, как это нам вдруг довелось видеть во сне такую нелепость!".

"Когда мы раз достигли Его, никакое горе, никакие горы взгроможденных на нас тяжестей не в состоянии заставить нашу душу вибрировать".

Разъедините топором знания два колеса, держащиеся на оси, и Атман очутится на свободе, хотя бы колесо мысли и колесо тела и продолжали вращаться в силу прежней инерции. Но колесо уже не сможет катиться вкривь вместо того, чтобы катиться прямо, совершать что-либо, помимо добра. Если же тело совершит что-либо дурное, то, значит, данный человек не "дживанмукта", и если он себя так называет, он лгун. Но момент, когда можно приложить топор, наступает лишь после того, как каждое из колес привыкло вращаться хорошо и прямо (благодаря чистке мышления). Однако каждое очищающее действие падает на мир иллюзорного либо сознаваемым, либо несознаваемым ударом.

Назвать другого человека грешником, это дурнейшее, что вы можете сделать. Добрый же поступок, совершенный несознательно, оказывает то же действие, как поступок сознательный, и также способствует разрыванию оков.

Основное наше заблуждение именно в том, что мы смешиваем солнце с пятнами на телескопном стеклышке. Необходимо раз навсегда уяснить себе, что солнце, т.е. высшее "Я", не может подпасть под влияние чего-либо другого, и, уяснив себе это, всецело отдаться устранению пятен.

Из всех существ человек – величайшее. Нет поклонения больше, как поклонение человеку в лице Кришны, Будды, Христоса. Что вы желаете, то вы создаете. Избавьтесь от всяких желаний.

* * *

Ангелы и усопшие – все здесь, но этот мир им представляется в виде неба. Все видят тот же самый "х", только каждый видит его иначе, смотря по своему ментальному уровню. Лучше всего можно лицезреть этот "х" здесь, в земном мире.

Никогда не стремитесь попасть на небо, ибо это вреднейшая из всех иллюзий. Ведь даже здесь, в этом мире, слишком большое богатство или слишком вопиющая нужда являются путами и отводят нас от религии.

Нам даны три великих дара: первым долгом человеческое тело (мы ­"подобие Божие", так как человеческая мысль наиболее близка к мысли Божией). Во-вторых, желание стать свободными; в-третьих, руководство и учительское наставление со стороны доблестной души, уже успевшей перебраться по ту сторону океана иллюзий. Если вы обладаете этими тремя свойствами, то благодарите Господа, ибо тогда вы наверняка добьетесь свободы.

То, что вы схватываете лишь чисто интеллектуально, легко может быть вновь опрокинуто новым аргументом, но то, что вы однажды усвоили, то принадлежит вам на веки.

Много толковать о религии – не ведет ни к чему особенно светлому. Надо видеть Бога в каждом явлении: будь то человек, животное, пища, труд ­все равно. Старайтесь, чтобы это вошло у вас в привычку.

Как то раз Ингерсолп сказал мне: "Моя вера заключается в извлечении из этого мира возможно большего, так сказать, выжать из апельсина все соки, так как данный мир – все, в чем мы действительно можем быть вполне уверены". Я возразил: "Мне известен более надежный способ выжимания апельсина, способ, дающий мне возможность выжать еще гораздо больше, чем выжимаете вы. Я знаю, что я не подвержен смерти, и потому я не тороплюсь; кроме того, я знаю, что мне бояться нечего, и потому могу вдоволь наслаждаться процессом выжимания. Нет у меня обязанностей, ни обременения женою или детьми, или какой-либо собственностью; я могу любить всех мужчин, всех женщин. Каждый и каждая из них для меня – Бог. Только подумайте о том, что это за радость любить ближнего так, как любишь Бога! Попробуйте же и вы выжимать ваш апельсин таким способом, извлекая из него в десять тысяч раз больше! Таким путем вы выжмете его до самой последней капельки!". То, что представляется нам волею, на самом деле стоящий позади Атман.

Итак, это есть начало, одаренное свободою в самом подлинном смысле слова.

Понедельник днем

Иисус был несовершенным, потому что он не жил в полном согласии со своим собственным идеалом, и помимо прочего, потому что он не дал женщине такого же места в религии как и мужчине. Женщины сделали все для него, но он был так связан еврейской традицией, что ни одну из них он не смог произвести в апостолы. Но все равно он был величайшей фигурой наравне с Буддой, который, в свою очередь, тоже не был полностью совершенным. Будда, однако, отводил женщине такое же место в религии, как мужчине, и жена его была одною из его величайших учениц, а впоследствии даже стала предводительницей всего буддийского движения среди индийских женщин. Но не должно нам критиковать этих великих людей, этих гигантов духа.

Наше дело – взирать на них, как на стоящих неизмеримо выше нашего. С другой же стороны, нам не следует, в смысле веры, всецело прилепляться к одной определенной личности, как бы велика она ни была, мы должны сами стараться стать подобными Будде и Христу.

Не следует судить других по их поступкам. Великие добродетели, которыми обладает человек, это нечто, свойственное одному только ему, тогда как его заблуждения и недостатки являются общим достоянием слабостей всего человечества и при оценке личности не должны бы быть принимаемы во внимание.

* * *

"Вира" – санскритский термин для слова "геройский", представляет собою первоисточник английского слова "virtue" (добродетель), так как в древности доблестнейший воин пользовался почетом и славою мужа, обладающего наибольшими добродетелями.