Свами Вивекананда
ВОСТОК И ЗАПАД

1. ВСТУПЛЕНИЕ

Огромные и глубокие реки, пенящиеся и бурные, очаровательные сады наслаждений по берегам рек, перед которыми меркнут небесные сады Нанданы-Кананы [1], среди этих садов наслаждений -- вздымающиеся до небес прекрасные мраморные дворцы, украшенные самыми изысканными произведениями искусства; по бокам, впереди и позади -- скопища лачуг, с потрескавшимися глиняными стенами и полуразвалившимися крышами, открывающими взору бамбуковые каркасы, из которых они сделаны, блуждающие тут и там фигуры юношей и старцев, одетых в изорванные лохмотья, чьи лица несут на себе печать отчаяния и нищеты столетий, коровы, волы, буйволы -- везде, одна и та же меланхолия в их глазах, то же немощное телосложение, по обочинам дорог мусор и грязь -- это наша сегодняшняя Индия.

Полуразвалившиеся хижины рядом с дворцами, груды отбросов в непосредственной близости от храмов, саньяси, обернутый лишь в лоскут ткани вокруг бедер, проходящий мимо роскошно наряженных, жалобные взгляды потускневших глаз, страдающих от голода, бросаемые на сытых и обеспеченных,-- это наша родная земля.

Опустошения в результате вспышек чумы и холеры, малярия, пожирающая жизненные центры нации, голодное и полуголодное существование, смертельный голод, часто исполняющий свой зловещий танец смерти, Курукшетра [2] (поле сражения) болезней и нищеты, грандиозный погребальный костер, усыпанный останками утерянной надежды, активности, радости и смелости, и среди всего этого -- сидящий в величественном молчании йог, пребывающий в состоянии высшей степени единения с Духом, не имеющий иной цели, кроме мокши,-- это то, что бросается в глаза европейцу, путешествующему по Индии.

Скопление трехсот миллионов душ, только внешне напоминающих людей, вычеркнутых из жизни из-за притеснения своих соотечественников и иностранных наций, исповедующих их же религию, и последователей иной веры, смиренных в труде и страданиях, лишенных инициативы, подобно рабам, без какой-либо надежды, без прошлого, без будущего, думающих лишь о том, чтобы хоть как-нибудь свести концы с концами, злобных по натуре, как это и свойственно рабам, для которых процветание их соотечественников невыносимо, лишенных искренней веры, подобных тем, в ком умерла любая надежда, чье оружие защиты -- низкий обман, предательство и лисья хитрость, выступающих как воплощение эгоизма, лижущих стопы сильных и готовых нанести смертельный удар по тем, кто сравнительно слабее, полных жутких, дьявольских предрассудков, которые свойственны тем, кто по натуре слаб и лишен надежды, без понятия о морали как внутреннем стержне,-- три сотни миллионов душ паразитируют на теле Индии, подобно мириадам насекомых на гниющем трупе; это та картина, которая беспокоит нас и которая, естественно, предстает взору английского чиновника!

Опьяненные вновь обретенной властью, лишенные способности различать добро и зло, жестокие, подобно диким зверям, находящиеся под башмаком у жен, похотливые, насквозь пропитанные вином, не имеющие представления ни о целомудрии и чистоте, ни о благородных поступках и привычках, верующие только в материальное, имеющие цивилизацию, основанную только на материи и ее различном использовании, приверженные идее возвеличивания собственного «Я» путем эксплуатации других стран, чужого богатства, для чего используется сила, обман и предательство, не имеющие веры в потустороннюю жизнь, чей Атман -- это тело, чья жизнь -- только в чувствах и создании комфорта,-- таков для индийца европеец, сущий дьявол (Асура) [3].

Таковы взгляды двух сторон -- взгляды, основанные на взаимном непонимании и поверхностном знании или невежестве. Иностранцы, европейцы, приезжающие в Индию, живут в роскошных зданиях в идеально чистых и здоровых районах наших городов и сравнивают наши «местные» кварталы со своими аккуратными и прекрасно спланированными городами у себя на родине. Индийцев, с которыми они контактируют, они считают принадлежащими к одной лишь группе -- группе тех, кто работает где-либо на них. И в самом деле, такого горя и нищеты не встретишь нигде, кроме как в Индии, и в том нет преувеличения -- везде здесь действительно встречаешь грязь и отбросы. Европейскому уму трудно представить, что среди подобной грязи, рабства и деградации можно увидеть что-нибудь хорошее.

Мы же, с другой стороны, видим, что европеец ест без разбора все, лишен сходного с нашим представления о чистоте, не соблюдает кастовых правил, свободно общается с женщинами, пьет вино и бесстыдным образом танцует в клубах, обнявшись с женщинами, и мы спрашиваем в недоумении: что хорошего может быть в такой нации?

Как та, так и другая точка зрения поверхностны и не проникают в суть явлений. Мы не позволяем иностранцам свободно смешиваться с нами и зовем их «млеччха» [4], они же в свою очередь также ненавидят нас и называют «ниггерами». Как в той, так и в другой точке зрения, возможно, есть доля истины, хотя ни те, ни другие не имеют истинного представления друг о друге.

Каждый человек обладает внутренней сущностью, внешний облик человека есть лишь видимое ее выражение, основное же ее проявление находится внутри. Подобным образом каждая нация имеет свою национальную сущность. Эта сущность проявляется в мире и необходима для его сохранения. Когда необходимость в этой сущности или идее как элементе сохранения мира отпадает, тогда же и вместилище этой идеи, будь то индивид или нация, погибает. Причина, в силу которой мы, индийцы, все еще живем, несмотря на столь ужасающую нищету, страдания, горе и угнетение изнутри и извне, заключается в том, что у нас есть эта национальная идея, которая необходима для поддержания мира. Европейцы также имеют свою собственную национальную идею, без которой мир не смог бы существовать, и поэтому они столь сильны. Проживет ли человек хотя бы мгновение, если он потеряет всю свою силу? Нация представляет собой сумму многих индивидов -- сможет ли она существовать, если полностью утратит свою силу и активность? Почему эта индусская раса не исчезла, несмотря на столь многочисленные испытания и невзгоды, продолжающиеся тысячелетия? Если наши обычаи и манеры столь уж плохи, то как объяснить, что мы к настоящему времени полностью не исчезли с лица земли? Разве различные чужеземные завоеватели не прикладывали все свои силы, чтобы сокрушить нас? Почему же тогда индусы не были уничтожены, как это случилось с людьми в других нецивилизованных странах? Почему Индия не обезлюдела и не превратилась в пустыню? Почему же тогда иностранцы стремятся приехать в Индию и поселиться здесь, обрабатывая ее земли, как они делают это в Америке, Австралии и Африке? Что ж, мой иностранец, ты не так силен, как думаешь. Все это лишь пустая фантазия. Для начала уясни себе, что Индия также обладает силой, имеет прочную собственную основу. Далее. Индия все еще жива потому, что ей есть еще что привнести в общую кладовую мировой цивилизации. И вы также уясните все это себе, я имею в виду тех наших соотечественников, которые полностью европеизировались во внешних привычках и в образе мышления и уже выплакали все глаза, моля европейцев спасти их: «Мы деградировали, опустились до уровня варваров. О вы, европейцы, вы наши спасители, сжальтесь над нами и вытащите нас из той пучины, в которой мы оказались!» Уясните это себе также и те, кто распевает «Те Deum», поднимает шум и кричит, что Христос пришел в Индию, и видит в этом исполнение божественного предначертания. О мои дорогие! Нет! Не пришел ни Христос, ни Иегова, и они не придут, ибо заняты в настоящий момент спасением своих собственных очагов и домов и не имеют времени для того, чтобы прийти в Индию. Здесь же собственной персоной тот же Шива, восседающий, как и прежде, та же самая кровавая богиня Кали, которая почитается все с теми же почестями, пасторальный пастух любви Шри Кришна, играющий на своей флейте. Однажды этот древний Шива верхом на быке с барабаном Дамару в руках уже совершил путешествие из Индии сначала в направлении Суматры, Борнео, Целебеса, Австралии и даже берегов Америки, а затем этот древний Шива направил своего быка в Тибет, Китай, Японию и даже в Сибирь, что он, впрочем, и сейчас продолжает делать. Мать Кали все еще почитаема в Китае и Японии, это ее христиане преобразовали в Деву Марию и почитают как мать Христа. Вот Гималаи! Там, на севере,-- гора Кайлас, главная обитель бога Шивы. Этот трон не смог поколебать десятиголовый и двадцатирукий могучий Равана -- смогут ли это сделать миссионеры? Благослови мою душу! Здесь в Индии всегда будет древний Шива, играющий на своем барабане Дамару, мать Кали с приносимыми ей в жертву животными и прекрасный Шри Кришна, играющий на своей флейте. Они несокрушимы, как Гималаи, и ничьи усилия вытеснить их, будь то христианские или иные миссионеры, не увенчаются успехом.

Если они невыносимы вам -- отступитесь! Должна ли целая нация утратить всякое терпение и быть обреченной на смертельную скуку ради горстки людей? Почему бы вам не попытать счастья где-либо еще, где вы можете обрести полный простор для своей деятельности,-- весь мир открыт для вас! Но нет, они на это не пойдут. Где взять силы, чтобы сделать это? Они будут одновременно преклоняться перед древним Шивой и поносить его, клеветать на него, распевая славословия иностранному Спасителю. Боже мой! Тем нашим соотечественникам, которые пресмыкаются перед иностранцами со словами: «Мы очень примитивны, мы жалки, мы деградировали, все, что у нас есть,-- от дьявола»,-- тем мы можем сказать: «Да, в ваших словах, видимо, есть истина, коль скоро вы утверждаете, что вы правдивы, и у нас нет основания вам не верить. Но почему вы включаете всю нацию в это «мы»? Спрашиваю вас, господа, разве это порядочно?»

Прежде всего мы должны уяснить себе, что не существует каких-либо положительных качеств, которые были бы привилегией только одной нации. Безусловно, так же как и в отдельно взятом человеке, в одной нации в целом по сравнению с другими нациями могут преобладать в той или иной степени определенные положительные качества.

Для нас главная идея -- это мукти, для западного человека -- это дхарма. То, чего мы желаем,-- это мукти, то, чего хотят они,-- это дхарма. Здесь мы употребляем понятие дхармы в том значении, которое придавали ему сторонники школы мимансы [5]. Что есть дхарма? Дхарма есть то, что побуждает человека к поискам счастья в этом и последующем мире. Дхарма направляет работу, дхарма понуждает человека денно и нощно искать и стремиться к счастью.

Что есть мукти? Это есть то, что учит: даже счастье в этом мире есть рабство, так же как и счастье в будущей жизни, ибо как этот мир, так и следующий подвластны законам природы, и рабство в этом мире можно сравнить с рабством в следующем, как железную цепь с золотой. И опять же, счастье, где бы оно ни существовало, будучи подчинено законам природы, неизбежно окончится и не будет продолжаться вечно. Поэтому человек должен стремиться стать муктой, он должен подняться над оковами тела, и рабство здесь не подходит. Этот путь мокши встречается только в Индии, и нигде более. Поэтому правильны часто повторяемые слова, что души мукти встречаются только в Индии и ни в какой более другой стране. Но также верно и то, что в будущем они появятся и в других странах, что, несомненно, хорошо и что нам, безусловно, приятно. Были времена, когда в Индии дхарму отождествляли с мукти. Были последователи дхармы, такие, как Юдхиштхира, Арджуна, Дурьодхана, Бхишма и Карна [6], наряду с приверженцами мукти, такими, как Вьяса, Шука и Джанака [7]. С возвышением буддизма дхарма была полностью предана забвению и возобладал путь мокши. Поэтому в «Агни-пуране» мы можем прочесть изложенный в образной форме рассказ о том, как демон Гаясура -- иначе говоря, Будда -- пытался уничтожить мир, указав всем путь мокши, и поэтому дэвы собрались на совет и, договорившись об общей линии поведения, упокоили его. Тем не менее, главный момент заключается в том, что упадок нашей страны, о котором так много говорят, произошел в силу отсутствия той самой дхармы. Если вся нация в целом начнет практиковать и следовать пути мокши, это, безусловно, будет благом, но разве это возможно? Без наслаждения не может быть отречения, сначала насладись, а затем уже можешь отрекаться. Иначе, если вся нация целиком вдруг примет обет саньяси, она не только не достигнет того, чего желает, но и потеряет то, что имеет,-- птица, которая была в руках, упорхнет, а та, что на дереве, не будет поймана. Когда во времена расцвета буддийского могущества тысячи саньяси жили в каждом монастыре, страна была на грани гибели. Буддисты, христиане, мусульмане и джайны предписывают ошибочно один и тот же закон и одни и те же правила для всех. В этом состоит величайшая ошибка -- образование, привычки, обычаи, законы и правила должны быть различными для разных людей и разных наций, что соответствовало бы различиям в их темпераменте. Чего можно достичь, если пытаться насильно объединить всех их? Буддисты заявляли: «В жизни нет ничего более желательного, чем мокша, кем бы вы ни были, придите все и восприемлите ее». Я же задаю вопрос: «Разве такое возможно? Если вы глава семьи, то вас не должны касаться вещи подобного рода, вы должны осуществлять вашу свадхарму (естественный долг)» -- так предписывают индусские тексты. Вот именно! Тот, кто не может ступить и шагу, собирается одним прыжком перепрыгнуть на Ланку через океан! Разве в этом есть смысл? Вы не можете прокормить свою собственную семью или предоставить пропитание даже двум своим товарищам, вы не можете выполнить хоть какую-нибудь работу ради общественного блага, находясь при этом в гармонии с другими, и вы пытаетесь достичь мукти! Индусские тексты гласят: «Без сомнения, мокша далеко превосходит дхарму, но прежде всего следует осуществить дхарму». Буддисты сосредоточиваются именно на первом положении этого высказывания и привносят немало искажений в смысл сказанного. Непричинение зла есть благо, «непротивление злу» есть величайшая ценность -- это в самом деле величайшие принципы, но предписания гласят: «Пусть ты глава семьи, и если кто-либо ударит тебя по щеке и ты не возвратишь ударившему око за око и зуб за зуб, ты совершишь великий грех». Законы Ману гласят: «Если кто-либо пришел с тем, чтобы убить тебя, нет греха в том, чтобы убить пришедшего, будь он даже брахман». Это очень правильно, и это то, о чем не следует забывать.

Только герои пользуются правами в мире. Покажите свой героизм, применяйте в соответствии с обстоятельствами четверичный политический принцип примирения, подкупа, раздора и открытой вражды, чтобы одержать верх над вашим соперником, и наслаждайтесь миром -- тогда вы будете дхармика (праведным). Иначе вы будете вести позорную жизнь, если вы будете молча проглатывать все оскорбления, наносимые вам теми, кому взбредет это в голову; ваша теперешняя жизнь превратится в сущий ад, и такой же будет жизнь последующая. Это то, чему учат шастры. Выполняйте вашу свадхарму -- в этом истина, величайшая из истин. Это мой совет вам, мои возлюбленные братья по религии. Конечно, не делайте ничего дурного, не причиняйте зла и не тираньте никого, но постарайтесь быть с другими настолько праведными, насколько сможете. Но безропотно покоряться злу, совершаемому другими, есть грех, по крайней мере для главы семьи. Везде и повсюду он должен стремиться воздать им той же монетой. Глава семьи должен стремиться зарабатывать деньги и делать это активно, и благодаря этому он должен поддерживать свою семью и близких и обеспечивать благосостояние, он также должен по мере возможности совершать благие дела. Если вы не в состоянии этого сделать, как вы можете называть себя человеком? Вы даже не глава семьи, что уж говорить о мокше для вас!

Мы уже говорили прежде, что дхарма основывается на деятельности. Сущность дхармики состоит в постоянном осуществлении умелых действий. Более того, по мнению некоторых сторонников школы мимансы, те части Веды, которые не предписывают какой-либо деятельности, строго говоря, и не могут считаться Ведами. Один из афоризмов Джаймини гласит: [8] «Поскольку цель Вед состоит в прославлении деятельности, те ее части, в которых речь не идет о ней, бьют мимо цели».

«С помощью постоянного повторения звукосочетания Ом и медитации о его сущности можно достичь всего», «Все грехи смываются, если вы произносите имя Бога», «Только тот получает все, кто отдает себя без остатка воле Бога». Да, эти слова шастр и мудрецов, без сомнения, правильны. Но видели ли вы, как тысячи из нас на протяжении всей жизни медитируют о смысле магического слога Ом [9], впадают в экстаз служения Богу и восклицают «Да свершится воля Твоя, я полностью подчиняюсь Тебе!» И что же они получают взамен? Абсолютно ничего! Как вы можете объяснить это? Причина заключается в следующем, и это необходимо себе хорошенько уяснить. Чья медитация реальна и действенна? Кто может на самом деле подчинить себя воле Божьей? Кто может произносить с неодолимой силой, подобно удару грома, имя Бога? Только тот, кто достиг читта-шуддхи, или, иначе говоря, тот, чей ум очищен работой, то есть кто есть дхармика.

Каждый индивид есть центр сосредоточения определенной силы. Эта сила накапливается в результате наших предыдущих деяний, и каждый из нас рождается с уже определенным ее запасом, до тех пор пока эта сила не исчерпала себя. Разве может кто-нибудь оставаться спокойным и отказаться от деятельности? До этого момента человек будет вынужден наслаждаться или страдать в соответствии с плодами своих благих или плохих деяний, он будет неодолимо понуждаться к деятельности. И если до этого момента невозможно перестать наслаждаться и действовать, не лучше ли творить благие, нежели дурные деяния, наслаждаться счастьем, нежели страдать от невзгод? Шри Рампрасад [10] говорил: «Обычно бывают два типа деяний -- благие и дурные; из них лучше совершать деяния благие».

В чем же состоит то благо, которое следует делать? Добро для того, кто стремится к мокше, есть одно, а для того, кто ищет дхарму,-- другое. В этом заключается великая истина, которую стремился объяснить Шри Кришна, донесший до нас откровение «Гиты», и на которой основывается варнашрама [11] и свадхарма и прочее в индуизме.

«Тот, кто не имеет врагов, дружен со всеми и сострадателен ко всем, кто свободен от чувств «я» и «мое», уравновешен в страдании и удовольствии, кто терпелив» (Гита, XII, 13) -- эти и другие подобные эпитеты мы можем отнести к тем, чья цель в жизни -- мокша.

«Не поддавайся трусости, о сын Партха! Сила больше подходит тебе. Отбрось малодушие и поднимись. Порази своих врагов» (Гита, II, 3). «Поэтому поднимись и обрети славу. Победив врагов, наслаждайся полной властью; в действительности они все были убиты мной, будь простым инструментом, о Савьясачин (Арджуна)!» (Гита, XI, 33).

В этих и других местах «Гиты» Господь указывает путь дхармы. Конечно, всякая деятельность включает в себя как добро, так и зло, и, творя деяния, человек неизбежно совершает больший или меньший грех. Ну так что из этого? Разве что-то не лучше, чем ничего? Разве недостаточное количество пищи не лучше, чем полное ее отсутствие? Разве совершение деяний, в которых смешиваются добро и зло, не лучше бездеятельности и пассивной жизни, похожей на существование булыжника? Корова никогда не лжет, а булыжник никогда не украдет, и тем не менее корова всегда остается коровой, а булыжник -- булыжником. Человек крадет и лжет, и все же именно человек становится Богом. Когда в человеке преобладают качества саттвы, он становится бездеятельным и пребывает в состоянии глубокой дхьяны, то есть созерцания; когда в человеке преобладают качества раджаса, он совершает как дурные, так и благие деяния; при преобладании же тамаса он вновь становится пассивным и бездеятельным. А теперь скажите мне, как, глядя со стороны, мы можем определить, находится ли человек в состоянии, когда в нем преобладают качества саттвы или тамаса? Как определить, пребываем ли мы в стадии саттвического спокойствия, что выше всякой радости и страдания, отказавшись от всякой работы и деятельности, или же мы пребываем на низшей стадии тамаса -- безжизненной, пассивной, монотонной, словно мертвая материя, не совершаем никаких деяний, ибо в нас нет силы совершить их, и, таким образом молча и постепенно загниваем и подвергаемся разрушению изнутри? Я вполне серьезно задаю вам этот вопрос и требую ответа на него. Спросите у своего ума, и вы сможете получить ответ об истинном положении дел. Но к чему ждать ответа? Дерево познается по тем плодам, которые оно приносит. Если преобладает саттва, человек неактивен, он спокоен, но эта неактивность есть результат сосредоточения великих сил, это спокойствие есть мать грандиозной энергии. Этот высший, саттвический человек, эта великая душа не нуждается в том, чтобы работать, подобно нам, руками и ногами,-- простым усилием его воли все его дела немедленно свершаются самым совершенным образом. Этот человек, при преобладании качеств саттвы, есть брахман, почитаемый всеми. Разве он нуждается в том, чтобы ходить от двери к двери, и просить, чтобы его почитали? Всемогущая Мать вселенной собственной рукой начертала на его челе золотыми буквами: «Почитайте его все, он велик, он мой Сын». И весь мир читает эти слова, внимает им и смиренно склоняет головы перед ним в послушании. Этот человек действительно «тот, кто не имеет врагов, кто дружен и сострадателен ко всем, кто свободен от чувств «я» и «мое», уравновешен в боли и удовольствии, кто терпелив». Но запомните, если вы видите малодушие, видите изнеженного человека, говорящего в нос и жующего каждую фразу того, чей голос слаб и похож на голос голодающего целую неделю, который подобен изорванному мокрому половику, никогда не протестующему и двигающемуся лишь тогда, когда его подтолкнут,-- это проявления низшего тамаса, это признаки смерти, а не саттвы -- все это разложение. Именно потому, что Арджуна собрался опуститься до уровня такого человека, Бог объяснял ему столь подробно существо дела в «Гите». Разве это не так? Послушайте самые первые слова, произнесенные Богом: «Не поддавайся трусости, Партха», «Отбрось малодушие и поднимись», «Порази своих врагов». Подпав под влияние джайнов, буддистов и других, мы последовали за этими людьми с преобладанием качеств тамаса. На протяжении последней тысячи лет вся страна сотрясает воздух упоминаниями имени Бога и возносит ему свои молитвы, но Бог не прислушивается к ним. А почему бы ему прислушиваться? Когда даже человек не внемлет крикам глупца, думаете ли вы, что это станет делать Бог? Единственный выход сейчас заключается в том, чтобы прислушаться к словам Бога, содержащимся в «Гите»: «Поэтому поднимись и обрети славу. Победив врагов, наслаждайся полной властью; в действительности они все были убиты мной; будь простым инструментом, о Савьясачин (Арджуна)!»

Сейчас мы вернемся к нашему предмету -- Востоку и Западу. Посмотрите, какая ирония заключается в этом вопросе. Иисус Христос, Бог европейцев, учил: «Люби своего ближнего, благослови того, кто причиняет тебе зло, если тебя ударят по одной щеке -- подставь другую, прекрати всякую деятельность и готовься к миру иному, конец мира уже близок». Наш же Бог в «Гите» говорит: «Всегда работайте с большим энтузиазмом, разите своих врагов и наслаждайтесь миром». Но в конечном счете то, что проповедовали Христос и Кришна, поменялось местами. Европейцы никогда не придавали серьезного значения словам Христа. Всегда активные в своих привычках, обладая могучим духом раджаса, они собирают с большой энергией и юношеской страстью блага и предметы роскоши всех стран мира и наслаждаются ими до полного удовлетворения. А мы сидим по углам, собрав свой багаж, размышляем о смерти день и ночь и распеваем: «Как дрожаща и неустойчива вода на листе лотоса, так же и человеческая жизнь хрупка и преходяща»,-- в результате чего наша кровь леденеет в жилах и наше тело содрогается от страха перед Ямой, богом смерти. И действительно, чума и всевозможные болезни наполнили нашу страну. Кто следует учению «Гиты»? Европейцы. А кто действует в соответствии с волей Иисуса Христа? Потомки Шри Кришны! Это надо хорошо понять.

В Ведах впервые был найден и провозглашен путь к мокше, и из этого единого источника, из Вед, впоследствии черпали свое учение великие учители, Будда и Христос. Сейчас они саньяси, и поэтому они «не имеют врагов и дружны и сострадательны ко всем». За них можно только порадоваться. Но откуда эти попытки заставить весь мир следовать единому пути к мокше? «Разве может красота создаваться шлифовкой и штамповкой? Разве можно завоевать чью-либо любовь с помощью угроз и силы?» Что предписывают Будда и Христос для тех людей, которые либо не хотят мокши, либо не готовы к ней? Ничего! Либо вы достигаете мокши, либо вы обречены на гибель -- это только два пути, провозглашаемые ими, и нет пути третьего. В вашем стремлении к чему-либо еще, кроме мокши, вы скованы по рукам и ногам. Не указывается никакого пути, следуя которому вы могли бы хоть отчасти насладиться миром; более того, не только все возможности к этому наглухо перекрыты для вас, но на этом пути буквально на каждом шагу воздвигаются всевозможные препятствия. Только ведийская религия рассматривает различные пути и методы и устанавливает правила для достижения человеком четырех целей -- дхармы, артхи, камы и мокши. Будда погубил нас, равно как и Христос -- Грецию и Рим! Затем, к счастью, с течением времени европейцы стали протестантами и стряхнули с себя учение Христа, представленное авторитетом папы, и вздохнули, таким образом, с облегчением. В Индии Кумарила [12] ввел наконец в обиход карма-маргу, путь к карме, а Шанкара и Рамануджа надежно восстановили вечную ведийскую религию, приведшую к гармонии и равновесию -- дхарму, артху, каму и мокшу. Таким образом, нация была возвращена на путь восстановления утраченной жизни, но в Индии необходимо пробудить к жизни три сотни миллионов душ, отсюда и задержка. Возродить три сотни миллионов -- разве такое возможно сделать в один день?

Цели буддийской и ведийской религии одни и те же, но средства, взятые на вооружение буддистами, не верны. Если буддийские средства были бы верны, то почему мы оказались столь безнадежно потерянными и деградировавшими? Вряд ли правомерно говорить о том, что это произошло само собой с течением времени. Разве время может действовать, нарушая закон причин и следствий?

Таким образом, хотя цели и совпадают, из-за отсутствия правильных методов буддисты привели Индию в упадок. Возможно, мои буддийские братья посчитают себя оскорбленными моим утверждением, будут возмущаться, но это бесполезно -- необходимо сказать правду, последствия меня нисколько не беспокоят. Правильные и истинные методы содержатся в Ведах -- это джатидхарма, или дхарма, предписываемая для четырех каст, свадхарма, или индивидуальная дхарма, предписываемая человеку в соответствии с его возможностями и занимаемым положением. Они представляют собой основу ведийской религии и ведийского общественного устройства. И вновь, быть может, я вызову нарекания многих моих друзей, которые скажут, что я льщу моим соотечественникам. Так давайте проясним этот вопрос раз и навсегда: какие выгоды я буду иметь благодаря этой лести? Разве они поддерживают меня деньгами или каким-либо иными средствами? Напротив, они делают все возможное, чтобы завладеть теми деньгами, которые я выпрашиваю за пределами Индии на нужды голодающих и беспомощных, и если это им не удается, они пускают в ход оскорбления и клевету! Таковы, к сожалению, мой образованный соотечественник, люди моей страны. Я знаю их слишком хорошо, чтобы рассчитывать на то, что от них можно чего-нибудь добиться с помощью лести. Я знаю, что с ними следует обращаться как с ненормальными, а любой, кто дает лекарство душевнобольному, должен быть готов к тому, что в награду получит удары и укусы, но только тот истинный друг, кто насильно проталкивает им в глотку лекарство и проявляет терпение в общении с ними.

Итак, эта джатидхарма и свадхарма есть путь к благосостоянию всех обществ во всех странах, лестница, ведущая к полной свободе. С упадком этой джатидхармы, этой свадхармы вся наша страна пришла в упадок. Но джатидхарма и свадхарма, в том виде, как они в настоящее время понимаются высшими кастами, оказываются новой опасностью, от которой нужно предостеречь. Они полагают, что знают все о джатидхарме, но в действительности они не знают о ней ничего. Считая свои собственные деревенские обычаи вечными, установленными Ведами, и присвоив себе все привилегии, они сами себя обрекают на гибель! Я имею в виду не касту, основанную на качествах человека, а наследственную кастовую систему. Я признаю, что определяемая качествами кастовая система возникла раньше, но беда в том, что эти качества утрачиваются со сменой двух или трех поколений. И здесь затронут основной вопрос нашей национальной жизни, а именно: почему мы деградировали столь сильно? Читайте в «Гите»: «И тогда я буду причиной смешения рас, и я таким образом уничтожу эти создания». Как произошла эта ужасная варна-самкара, это чудовищное смешение всех каст и исчезновение всех качественных различий? Почему белый цвет кожи наших праотцев превратился в черный? Почему саттва-гуна уступила место преобладанию тамаса с небольшими вкраплениями раджаса? Это длинная история, и я оставляю за собой право вернуться к этому вопросу когда-нибудь в будущем. Сейчас же постарайтесь понять, что, если бы джатидхарма была сохранена в ее истинной и правильной форме, нация никогда не пала бы так низко. Если это так, тогда что же послужило причиной нашего падения? Мы так низко пали потому, что искаженной оказалась сама основа джатидхармы. То, что мы называем джатидхармой, есть прямо противоположное тому, что мы имеем в действительности. Для начала прочтите ваши собственные шастры вновь и вновь, и вы с легкостью обнаружите, что то, что шастры определяют как кастовую дхарму, практически повсеместно исчезло в нашей стране. А теперь попытайтесь вернуть истинную джатидхарму, и тогда это будет действительным и реальным благом для страны. Я говорю вам откровенно о том, что я узнал, и о том, что понял. Меня не привезли из-за границы, с тем чтобы я спасал вас, одобрял ваши нелепые обычаи и давал им научное толкование,-- вашим иноземным друзьям это ничего не стоит сделать, и они на это способны. Вы радостно приветствуете их и встречаете бурей оваций, и это есть верх их амбиций. Но если вам в лицо швыряют грязь и нечистоты, они попадают также и на меня! Разве вы этого не видите?

Я уже где-то говорил о том, что каждая нация имеет собственную национальную цель. Либо в соответствии с законами природы, либо благодаря высшему гению великих мира сего социальные обычаи и привычки каждой нации приобретают некую форму, с тем чтобы способствовать осуществлению этой цели. В жизни каждой нации, кроме этой цели и необходимых для ее осуществления привычек и обычаев, все остальное может считаться второстепенным. Не имеет большого значения, увеличивается ли количество этих второстепенных обычаев и привычек или они исчезают, но нация неизбежно погибнет, если будет затронута ее главная цель.

Когда мы были детьми, мы слышали историю о некой великанше-людоедке, чья душа находилась в маленькой птичке, и, пока эту птичку не убьешь, великанша оставалась живой. Так же и жизнь нации. Можно обратить внимание также и на то, что нация не так уж сильно пострадает, если ее лишить тех прав, что не имеют прямого отношения к национальной цели, более того, даже если она окажется полностью лишенной этих прав. Но когда хотя бы малейший ущерб причиняется той цели, на которой основывается национальная жизнь, мгновенно следует сильнейшая реакция.

Возьмем, к примеру, историю трех современных наций, которые вы более или менее знаете, а именно французской, английской и индусской. Политическая независимость есть основа французского характера. Подданные-французы могут молча терпеть всяческое угнетение. Обложите их тяжелейшими налогами -- они не подадут и малейшего голоса протеста, заставьте всю нацию целиком вступить в армию -- они никогда не пожалуются, но, как только кто-либо осмелится посягнуть на их политическую независимость, вся нация поднимется как один и будет реагировать самым необычным образом. Ни одному человеку не позволительно узурпировать власть над нами, будь он образован или невежествен, беден или богат, благороден по рождению или из низших классов, все обладают равными правами в управлении своей страной и в независимом контроле над обществом -- вот основные черты французского характера. И плохо придется тому, кто попытается посягнуть на эту свободу.

В английском характере наследственно закреплены политика взаимных уступок и деловые принципы торговца. Для англичанина наибольший интерес представляет вопрос справедливого и равного распределения богатства. Англичанин смиренно склоняет голову перед королем или другой знатной особой, но, если ему нужно уплатить хоть грош из своего кармана, он потребует объяснения этому. Существует король -- прекрасно, он готов повиноваться и почитать его, но если король требует денег, англичанин скажет: «Хорошо, но прежде я хотел бы понять, зачем они нужны, какое благо они принесут, затем я должен иметь право голоса решать, как они будут потрачены, и только тогда я расстанусь с ними». Один король, пытавшийся однажды забрать у англичан деньги силой, вызвал великую революцию. Они убили короля.

Индус говорит, что политическая и социальная независимость -- прекрасные вещи, но что действительно имеет значение -- это духовная независимость, мукти. Это наша национальная цель. Возьмите вайдику, джайна, буддиста, адвайтиста, вишишта-адвайтиста или двайтиста -- в этом они все будут едины. Если вы не будете касаться этого момента, вы можете делать что хотите -- индус будет абсолютно спокоен и будет молчать. Но если вы попытаетесь обмануть его в этом -- берегитесь, вы посеете бурю. Отберите у него все, что он имеет, пинайте его, зовите его «ниггером» или другим таким же именем -- ему безразлично, оставьте лишь в целости и неприкосновенности единственные врата религии. Посмотрите, как в наши дни приходят и уходят патанские династии, но они не могут установить прочного контроля над Индийской империей, ибо все они подвергают нападкам религию индусов. А посмотрите, как твердо стояла, как непоколебима, могущественна была Могольская империя. Почему? Потому, что моголы не Трогали религию. Фактически индусы были настоящей опорой Могольской империи. Разве вы не знаете, что Джахангир, Шахджахан и Дара Шукох -- все они были рождены от матерей-индусок? А теперь смотрите -- как только злосчастный Аурангзеб попытался коснуться религии, огромная Могольская империя тотчас же рассеялась подобно туману. Почему английский престол обладает столь прочными позициями в Индии? Потому что он никогда и никоим образом не трогает религии. Считающие себя мудрыми христианские миссионеры попытались было немного вмешаться в эту область, и в результате последовало восстание 1857 г. До тех пор пока англичане полностью осознают это и будут действовать соответствующим образом, их престол в Индии будет оставаться неколебимым и неприступным. Предусмотрительные и мудрые среди англичан также осознают и признают это, почитайте «Сорок один год в Индии» лорда Робертса.

Теперь вы прекрасно понимаете, в чем заключена душа этой великанши -- в ее религии. Индусская нация все еще существует, пережив столь много невзгод и горя, именно благодаря тому, что никому не удалось уничтожить ее. Один индийский ученый спрашивает: «Каков смысл вкладывать душу нации в религию? Почему не вместить ее в политическую или социальную независимость, как это имеет место в других странах?» Так говорить очень просто. Но если даже на минуту предположить, что религия, духовная независимость, Душа, Бог и мукти ложны, то даже тогда ситуация будет выглядеть следующим образом. Подобно тому как один и тот же огонь проявляется в разных формах, так же одна и та же великая Сила проявляет себя в виде политической независимости в случае с французами, в форме коммерческого гения и расширения сферы равенства в случае с англичанами и в форме стремления к мукти, или духовной независимости, в случае с индусами. Следует отметить, что французский и английский характеры формировались превратностями судьбы на протяжении столетий под воздействием этой великой Силы. Эволюция индусского национального характера также происходила на протяжении тысячелетий под влиянием этой Силы. Я спрашиваю со всей серьезностью: что проще, отказаться от нашего национального характера, выработанного на протяжении тысячелетий, или от привнесенного иностранного характера, чей возраст измеряется столетиями? Почему англичане не предают забвению свои воинственные привычки, не отказываются от борьбы и кровопролития и не сидят смирно и спокойно, концентрируя всю свою энергию на том, чтобы сделать религию единственной целью в жизни?

Разве может река, пронесшая свои воды через тысячи километров от источника в горах, повернуть вспять к своим истокам? Если она когда-либо и попытается изменить свое направление, она попросту пересохнет, разлившись в разные стороны. Как бы там ни было, но река рано или поздно впадает в океан, все равно, течет ли она по открытым и прекрасным долинам или пробивает себе дорогу по мрачным ущельям. Если наша национальная жизнь на протяжении этих десяти тысяч лет была ошибкой, то тут уж ничего не поделаешь, и, если мы попытаемся сейчас сформировать новый характер, неизбежным результатом этого будет наша гибель.

Но да простят меня, если я скажу, что было бы полным невежеством и проявлением абсолютного отсутствия понимания думать подобным образом, то есть считать, что наш национальный идеал был ошибочным. Поезжайте для начала в другие страны и своими собственными, а не чужими глазами внимательно понаблюдайте их обычаи и образ жизни и поразмышляйте над увиденным, если, конечно, вы способны на это, затем прочтите свои собственные священные тексты, свою древнюю литературу, попутешествуйте по Индии и понаблюдайте за людьми, населяющими ее различные части, и за их образом жизни и привычками глазами думающего и внимательного исследователя, а не глазами глупца, и вы увидите ясно как божий день, что нация живет по-прежнему и ее жизнь явно пульсирует. Вы сможете обнаружить также, что скрытая под пеплом кажущейся смерти, наша национальная жизнь, тем не менее, тлеет и что эта жизнь состоит в религии; вы обнаружите, что язык страны -- религия, ее идея -- религия. А такие вещи, как политика, общественная и муниципальная деятельность по предотвращению эпидемий чумы и ликвидации последствий голода, будут делаться так, как они всегда делались здесь,-- только через религию, иначе все ваши душераздирающие призывы и мольбы не возымеют результата, мой друг!

Кроме того, в каждой стране средства в конечном итоге одни и те же -- то, что диктует горстка влиятельных людей, становится непреложным законом, остальные лишь повинуются, подобно стаду овец, только и всего. Я имел возможность видеть ваш парламент, ваш сенат, ваше голосование, большинство, выборы -- везде все одинаково, мой друг. Могущественные люди в каждой стране двигают общество в том направлении, в каком хотят, остальные же подобны стаду овец. А теперь возникает вопрос: кто же эти власть предержащие в Индии? Это высшие религиозные авторитеты. Именно они направляют развитие нашего общества, и они же изменяют наши социальные законы и порядки, когда в этом возникает необходимость, и мы слушаем их в смирении и делаем то, что они повелевают. Единственное наше отличие состоит в том, что у нас нет такой суматохи и суеты вокруг второстепенных вопросов большинства, голосования, выборов и тому подобных сопутствующих состязаний, характерных для других стран. Только и всего.

Конечно, мы не имеем возможности обладать опытом, приобретаемым простыми людьми на Западе благодаря системе голосования, выборов и тому подобного, но, с другой стороны, среди нас нет также той группы людей, которая под прикрытием политики грабила бы других и жирела, высасывая кровь из масс, как во всех европейских странах. Если бы ты только видел, мой друг, потрясающую картину закулисных деяний этих политиков -- шабаш взяточничества, грабежи среди бела дня, танец дьявола в человеке, совершаемый в таких случаях,-- ты безнадежно разочаровался бы в человеке! «Молоко льется, никому не нужное, от порога к порогу, а винные лавки переполнены, честная женщина едва может найти средства к существованию, а уличная женщина разгуливает в бриллиантах!» Те, у кого есть деньги, держат под каблуком правительство страны, грабят людей и посылают их в качестве солдат воевать и опустошать другие страны, с тем чтобы в случае победы они могли наполнить свои сундуки золотом, завоеванным кровью подданных на полях сражений. Их участь -- только проливать кровь. Это -- политика! Не пугайся мой друг, не заблудись в ее лабиринтах!

Прежде всего попытайся понять следующее: делает ли человек законы или законы делают человека? Делает ли человек деньги или деньги делают человека? Делает ли человек славу и имя или имя и слава делают человека?

Будь прежде всего человеком, мой друг, и ты увидишь, как эти вещи и все остальное сами собой придут к тебе. Оставь эту проклятую злобу, эти собачьи наскоки и лай друг на друга, основывайся на благих целях, правильных средствах, праведной смелости и будь отважным. Если ты рожден человеком -- оставь после себя заметный след. «Когда ты впервые появился на свет, Тулси [13], мир радовался, а ты плакал. Проживи же свою жизнь, совершая такие поступки, чтобы, когда ты уходил бы из мира, все оплакивали бы тебя, а ты бы смеялся». Если ты сможешь сделать так, то ты человек, иначе какой смысл в тебе?

Ты также должен понять, мой друг, что нам есть чему поучиться у других наций. Тот человек, который говорит, что ему более нечему учиться, уже на грани гибели. Нация, которая говорит, что она уже все знает, на самом краю пропасти! «Покуда я живу, я учусь». Но здесь следует отметить, что, когда мы что-либо берем у других, мы должны это определенным образом приспособить к самим себе. Мы должны добавить к нашему багажу знаний все то, что могут дать нам другие, но мы должны всегда хранить в неприкосновенности то, что есть действительно наше. Предположим, я хочу, чтобы мой обед подали в европейском стиле. Принимая пищу, европейцы обычно сидят на стульях, мы же привыкли располагаться на полу. Если я пожелаю, чтобы мой обед был накрыт на столе, то, подражая европейцам, я буду вынужден более часа сидеть на стуле и мои ноги, как говорят, станут близки к тому, чтобы отправиться к самому Яме, и я буду испытывать пытку,-- что вы скажете на это? Поэтому я должен расположиться на полу в привычной позе, принимая европейскую пищу. Подобным же образом, когда мы заимствуем что-либо у других, мы должны приспособить взятое к нашим условиям, всегда сохраняя в неприкосновенности наши характерные национальные черты. Позвольте спросить, носит ли человек одежду или одежда формирует человека? Гениальный человек в любой одежде всегда вызывает уважение, но никто не обращает внимания на глупцов, подобных мне, несущих, подобно прачке, груз одежды на себе.

«Восток и Запад» входит в серию статей, написанных Вивеканандой в 1899—1901 гг. для ежемесячника «Удбодхан» («Возрождение»), который издавала на бенгальском языке Миссия Рамакришны.

Перевод выполнен Д. Е. Челышевым по изданию: The Complete Works of Swami Vivekananda, v. 5. Calcutta, 1989.

[1] Нандана-канона -- сказочные сады владыки богов Индры.