|
|
|
|
|
|
|
|
|
Арджуна сказал: “Проясни, пожалуйста, что заставляет человека совершить грех действительно неохотно, о Варшнея, как будто это совершается силой принуждения.”
Благословенный Господь сказал: “Это желание, этот гнев порождён качеством движения, всепоглощающим и всеоскверняющим – знай, это как наш враг здесь на земле. Подобно тому, как дым окутывает пламя, как зеркало покрывается пылью, как эмбрион окружён водной оболочкой, так же и это окружено этим. Окружённой является божественная мудрость этим постоянным врагом мудрости в форме желания, которое ненасытно, как пламя. Чувства, ум и рассудок, говорят, должны быть на своём месте; обитатель в теле озадачен этими окружающими мудрость. Следовательно, о лучший из Бхарат, вначале овладей чувствами, ты должен убить такую вещь, как грех, разрушающий ум и знание. Говорят, что чувства велики, но большим чувств является ум, большим ума является рассудок, а тот, кто больше, чем рассудок, - это Он. Таким образом, поняв Его как более великого, чем рассудок, сдерживая я с помощью Я, убей, о ты, могущественный, врага в форме желания, которого трудно превзойти.” (гл.3, Шлоки 36-43).
Желания никогда не могут насытиться или успокоиться от наслаждения объектами. Но, подобно пламени, которое разгорается всё больше и больше, когда в него подливается масло или подкладываются дрова, точно так же желание становится всё больше, когда оно подкармливается объектами наслаждения.
Если бы вся пища Земли, все драгоценные металлы, все животные и все прекрасные женщины были переданы для обладания человеку, обманутому желанием, они бы потерпели неудачу в попытке дать ему удовлетворение.
Раджа Яяти сказал: “О сын, я наслаждался твоей юностью в полной мере своих желаний до предела своих сил и в соответствии с их вкусами – но желания никогда не умирают. Они никогда не могут быть насыщены потворством. Благодаря потворству они разгораются, как священный огонь, когда в него подливается Гхи. Если человек становится единственным Богом всей Земли с её рисом, овсом, драгоценными камнями, животными и женщинами, тем не менее, это не будет казаться ему достаточным. Следовательно, жажда наслаждения должна быть отброшена. Жажда к наслаждению, которую трудно отбросить вредным людям, которая не ослабевает даже к концу жизни, действительно является смертельной болезнью в человеке. Избавление от этой жажды является подлинным счастьем.”
Поймите, что желание является порождением качества Раджас и является человеческим врагом в этой Самсаре. Подлинным врагом всего мира является желание. Это благодаря этому желанию весь вред и страдание приходит к человеческим существам. Когда желание проявляется, оно побуждает человека к действию, и таким образом он совершает различного рода грехи. Когда человеческие желания не удовлетворены, когда человек стоит на пути их осуществления, он становится гневным. Желание превращается в гнев. Когда человек находится под властью гнева, он совершает все виды грехов. Он теряет свою память, интеллект и понимание. Гневный человек совершает убийство. Он сам не знает, что он в действительности делает. Он становится очень эмоциональным и импульсивным. Все вредные действия и плохие качества проистекают из гнева.
Когда желание овладевает человеком, оно прячет от него знание о человеческой истинной природе. Желание обволакивает мудрость, подобно тому, как дым обволакивает огонь. Человек становится эгоистичным. Он становится обманутым. Он становится рабом страсти и испытывает все виды страданий.
Индрии, или чувства приводят человека к контакту с внешними объектами, и посредством этого возникают желания. Но чувства не являются решающими. Если ум сотрудничает с Индриями, только тогда действует зло. Ум более могущественен, чем Индрии. Ум является командиром. Рассудок ещё более могущественен, чем ум. Даже если ум приводит на умственную фабрику послание с помощью своей связи с Индриями, чистый рассудок может всецело отвергнуть это. Рассудок более могущественен, чем ум. За рассудком располагается Я, которое является управляющим и наблюдает за рассудком. Я выше рассудка. Желание обладает весьма сложной и трудной для понимания природой. Поэтому его очень трудно искоренить или победить. Но с помощью чистого рассудка все желания в конце концов могут быть уничтожены. В этом нет сомнения. Тогда вы обретёте знание об Атмане, которое принесёт бессмертие, высший покой и вечное блаженство.
Причиной человеческого страдания является Авидья или невежество. Шри Шанкара придерживается точки зрения, что лишь знание Брахмана способно искоренить невежество у человеческих существ. Другие придерживаются точки зрения о том, что приобретение знания о Душе должно сопровождаться совершением Ведических обрядов и обрядов Смарты. Эта точка зрения известна как Самуччая-Вада, поскольку эта теория влечёт за собой соединение двух средств для реализации одной цели. Они приводят для иллюстрации птицу. Подобно тому, как для птицы необходимы два крыла, чтобы летать в небе, так же индивидуальной душе требуется как знание, так и действие, чтобы обеспечить ей достижение Мокши или конечной красоты, и ни одно из них в отдельности недостаточно для этой цели.
Кармы, когда они совершаются как Ишварарпана, без ожидания плодов, очищают сердце. Они подготавливают почву Антахкараны для начала Брахма Джнаны. Шри Шанкара говорит в своей Атма Бодхе: “Кармические ритуалы не могут уничтожить невежество, потому что они не враждебны друг другу. Но знание определённо уничтожит невежество, подобно тому, как свет уничтожает густую тьму. По сравнению со всеми остальными средствами Джнана (знание о Я) является единственным прямым средством к свободе. Подобно тому, как приготовление пищи невозможно без огня, точно так же освобождение невозможно без Брахма Джнаны.” Шри Шанкара опровергает теорию Самуччая-Вада.
Новички и молодые люди вначале могут работать и медитировать в течение нескольких лет. Когда они преуспеют в медитации, работа должна быть совершенно прекращена. Она станет помехой. Поэтому в Гите сказано:
“Для мудреца, который ищет Йогу, действие называется средством; для того же мудреца, когда он возведён на престол в Йоге, спокойствие называется средством.” (гл.6, Шлока 3).
Только тот продвинутый Йог, который может на протяжении нескольких часов медитировать, может прекратить работу. Если обычные ученики откажутся от работы, они станут Тамасическими и ленивыми. Если вы не преуспели в чистой медитации, тогда сочетайте работу с медитацией. Всегда пользуйтесь здравым смыслом. Человек может достичь определённой стадии в Йоге, Джнане или Бхакти лишь тогда, когда он остаётся в миру. Уединение и Нивритти необходимы для высшей реализации. Процветающий, полностью достигший Йог или Джнани или Бхакта должен вновь вернуться в мир для подъёма других людей для целей Локасанграхи (мировая солидарность).
|
|
|
|
|
|