На главную страницу

ГЛАВНАЯ • РАЗНОЕ • СТАТЬИ • ССЫЛКИ

 

Содержание | Предыдущая глава | Следующая глава

Шри Свами ШИВАНАНДА
Практика КАРМА ЙОГИ

Часть III. Свадхарма

Глава 7. Инструкции ученикам

Гордость, самонадеянность, высокомерие, раздражительность, самонапористая Раджасическая натура, любопытство о делах других людей и лицемерие – всё это является препятствиями для практики медитации. Тонкие формы этих Вритти таятся в уме. Они действуют подобно подводным океаническим течениям. Под давлением Йоги и медитации различные виды нечистоты в уме выходят, подобно тому, как грязь из комнаты, которая была заперта в течение шести месяцев, выметается, если вы тщательно подметаете. Ученики должны заниматься самоанализом и наблюдать за своими умами. Они должны устранить свои слабости одну за другой, применяя подходящие эффективные методы. Гордость является закоренелым качеством. Её ветви разветвляются во всех направлениях в областях Раджасического ума. Вновь и вновь она проявляется, хотя иногда волна временно стихает. Она утверждается вновь, когда возникают удобные обстоятельства.

Если ученик имеет природу существа, легко ранимого пустяками, он не может иметь какого-либо прогресса в медитации. Он должен культивировать любезность, любящую природу и приспосабливаемость. Тогда это плохое качество исчезнет. Некоторые ученики легко обижаются, если им указывают на их отрицательные качества и дефекты. Они негодуют и начинают бороться с человеком, который указал на эти дефекты. Они думают, что человек придумал их из ревности и из-за ненависти. Это плохо. Другие люди легко могут обнаружить наши дефекты. Человек, который не ведёт жизнь самоаналитического плана, чей ум обладает исходящими тенденциями (Бахирмукха Вритти), не может обнаружить свои собственные ошибки. Тщеславие действует, как вуаль, и затуманивает умственное видение. Если ученик хочет расти, он должен признать эти дефекты, даже если на них указывают другие. Он должен стараться сделать всё возможное, чтобы побороть их, и должен быть благодарен человеку, который указал ему на них. Только тогда он может расти в духовности и медитации.

Трудной задачей является искоренение самонапористой натуры. Каждый человек строит свою личность из Анади Калы (безначального времени). У него также есть длительная привязанность к Раджасическому уму, который заставляет его действовать своими собственными способами. Такая личность вырастает очень сильной. Ей становится трудно преклонять свою личность и быть гибким и уступчивым. Человек самонапористй природы хочет доминировать над другими. Он не хочет и слушать мнения и доводы других, даже несмотря на то, что они являются логичными и благоразумными. У него есть пара желчных глаз, а также Тимира. Он будет говорить: “Всё, что я говорю,– правильно. Всё, что я делаю,– правильно. Действия и мнения других неправильны. Я безошибочен.” Он никогда не признает своих ошибок. Он будет стараться делать всё возможное, чтобы поддержать свои капризные мнения с помощью изворотливых аргументов и доводов. Если аргументы терпят неудачу, он начинает браниться и заниматься рукоприкладством. Если люди терпят неудачу в демонстрации уважения и почитания его, он приходит в состояние бешенства. Ему доставляет огромное удовольствие, когда кто-то начинает льстить ему. Он может наговорить любое количество лжи, чтобы оправдать себя. Самооправдание идёт рука об руку с самонапористой природой. Это очень опасная привычка. Он никогда не сможет вырасти в духовности и в медитации до тех пор, пока он обладает самонапористой природой с привычкой самооправдания. Самонапористый человек должен изменить своё умственное отношение. Он должен развить привычку смотреть на дела с точки зрения других людей. Он должен обладать новым видением справедливости и правдивости. Ученик должен относиться к уважению и почитанию как к потрохам и яду, и к осуждению и оскорблению – как к украшению и нектару.

Человеку трудно приспособиться к образу жизни и привычкам других людей. Его ум заполнен предубеждениями по отношению к касте, вероисповеданию и цвету кожи. Он абсолютно нетерпим. Он считает, что его точки зрения, мнения и образ жизни правильные, а точки зрения других – неверные. Придирчивая природа укоренилась в нём. Он сразу подпрыгивает, когда обнаруживает ошибки у других. У него болезненный взгляд. Он не может видеть добро в других. Он не может оценить достойные награды действия других. Он говорит о своей собственной одарённости и действиях. Поэтому он сражается с окружающими его людьми и не может долгое время поддерживать дружбу с другими. Ученики не могут иметь прогресса на пути, если они также обладают этими дефектами в значительной степени. Они должны искоренить их, развивая терпимость, чистую любовь и другие Саттвические качества.

Занимайтесь самоанализом. Посмотрите внутрь себя. Старайтесь устранить все свои недостатки. Это настоящая Садхана. Это самая трудная Садхана. Вы должны выполнять её во что бы то ни стало. Простое интеллектуальное развитие – это ничто. Это лёгкое занятие. Сидя в центральной библиотеке города Бароды или библиотеке Калькутты в течение шести лет со словарём, вы можете развить свой интеллект. Но в большей степени необходима, о чём мы говорили выше, значительная борьба в течение многих лет. Многие старые порочные привычки должны быть разорваны в клочья. Есть много известных и образованных Санньясинов и Пандитов, которые могут читать лекции целую неделю по одной Шлоке из Гиты и Упанишад. Они вызывают уважение, но тем не менее публика не любит их, потому что у них есть большие недостатки. Они не совершают решительной Садханы, чтобы устранить свои недостатки. Они только в значительной степени развивают свой интеллект. Это очень печально!

Старые Самскары тщеславия, хитрости, нечестности, высокомерия, ограниченного мышления, боевой натуры, гордости, самоуважения или слишком высокого мнения о себе, сообщения другим неприятностей, принижения других, может быть, всё ещё таятся в вашем уме. Вы не можете расцвести до тех пор, пока тщательно не устраните их. Успех в медитации невозможен без искоренения этих нежелательных отрицательных качеств низкой природы.

Те, кто часто вовлекается в горячие дебаты, бесполезные дискуссии, шумные споры, словесную войну и занимается интеллектуальными упражнениями, наносят серьёзный вред астральному телу. Теряется много энергии. В результате возникает враждебность. Теряется время. Астральное тело становится действительно воспалённым жаркими дискуссиями. Открытые язвы образуются в астральном теле. Кровь становится горячей. Она кипит, как молоко на огне. Невежественные люди не имеют и представления о губительных эффектах, вызванных ненужными жаркими дискуссиями и напрасным спором. Те, у кого есть привычка без необходимости спорить и втягиваться в бесполезные дискуссии, не могут ожидать прогресса в духовном пути ни на йоту. Они должны полностью отказаться от споров и дискуссий. Они должны разрушить импульсы или побуждения к спорам посредством тщательного самоанализа.

Вы должны послушать несколько красноречивых лекций, прочитанных образованными Санньясинами. Вы должны послушать Катхи, рассуждения и разъяснения по Гите, Рамайяне и Упанишадам. Вы должны послушать несколько ценных моральных и духовных инструкций. Но вы ни в коей мере не должны пытаться привнести что-то в серьёзную искреннюю практику, и должны совершать длительную и основательную Садхану. Недостаточно простого интеллектуального согласия с религиозными идеями, лёгкого прикрывания глаз по утрам и вечерам просто для того, чтобы обмануть себя и внутреннего Обитателя, недостаточно слабой попытки придерживаться ежедневного духовного распорядка и развивать некоторые добродетели в беззаботной полусерьёзной манере, небольшого поверхностного усилия для выполнения инструкций вашего наставника. От этого вида менталитета следует полностью отказаться. Ученик должен пунктуально следовать инструкциям своего Гуру и учениям священных писаний. Никакой снисходительности для ума не должно быть. Не может быть полумер на духовном пути. Вы не можете сказать: “Я вернусь к ним позже. Я могу посвятить больше времени, когда я уйду в отставку. Я следовал инструкциям насколько это возможно, или более или менее.” Эти “более или менее” и “насколько возможно” являются губительными для ученика. Не существует ни “исключений из общего правила”, ни “допустимого предела”, ни какой-либо “скидки” при практике духовных наставлений. От вас ожидается точное, полное, строгое повиновение инструкциям.

Не делайте бессмысленных замечаний. Не произносите даже единого праздного слова. Откажитесь от праздных разговоров, долгих разговоров, хвастовства и болтливости. Станьте молчаливым. Не отстаивайте права' в этом физическом, иллюзорном плане. Не боритесь за права'. Думайте больше о своих обязанностях и меньше о своих правах. Отстаивание прав проистекает из Раджасического эгоизма. Эти права бесполезны. Это пустая трата времени и энергии. Отстаивайте своё врождённое право на Божественное сознание. “Ты есть Брахман” – отстаивайте это подлинное врождённое право. Тогда вы станете мудрым человеком.

Если вы наделены хорошим характером, милосердием, Брахмачарйей, правдивостью, чистой любовью, терпением и безмятежностью, этих качеств более чем достаточно для того, чтобы перебороть многие плохие качества, которыми вы, может быть, обладаете. Со временем эти злые качества также исчезнут, если вы будете внимательны и будете фокусировать своё внимание на них.

Если вы находитесь в обществе продвинутого мудреца, вы получите чрезвычайно большую пользу от его магнетической ауры и духовных потоков. Его компания и общество будет для вас как крепость. На вас не будут воздействовать плохие влияния. Не будет страха падения. Вы сможете иметь быстрый духовный прогресс. Общество мудреца значительно ускоряет рост Саттвических добродетелей у ученика и даёт ему силу для пробуждения скрытых сил и для искоренения нежелательных отрицательных качеств и различных недостатков. Молодые ученики должны оставаться в обществе своих Гуру или святых до тех пор, пока они не утвердятся или не будут твёрдо укоренены на духовном пути и в глубокой медитации. Сегодня множество молодых учеников бесцельно блуждают с одного места на другое и не хотят слушать наставления своих учителей или опытных святых. Поэтому они не достигают какого-либо прогресса в духовности. Они остаются обузой для общества. Они не поднимают себя. От них нет также пользы и для других. В своём большинстве это просто свободные джентльмены!

Чувство юмора является редким даром природы. Оно помогает ученикам в их следовании по духовному пути. Чувство юмора устраняет депрессию. Оно делает человека весёлым. Оно приносит также радость и веселье другим. Но вы не должны отпускать такие шутки, которые могут повредить чувства других. Остроумные замечания должны воспитывать и поправлять других. Они должны служить цели духовных учений. Человек должен смеяться в мягкой, изящной манере. Следует полностью избегать глупого хихиканья, хохота или неистового смеха, неприличного и грубого смеха в грубой манере. Они препятствуют духовному прогрессу ученика и разрушают безмятежность ума и серьёзное великодушное отношение. Мудрец улыбается глазами. Эта улыбка величественна и волнующа. Только интеллигентные ученики могут понять это. Не будьте ребячливыми и глупыми.

Даже лёгкая досада и раздражительность воздействуют на ум и астральное тело. Ученики не должны позволять этим вредным Вритти проявиться на поверхности умственного озера. Они могут всколыхнуться, словно большие волны гнева, в любой момент, если вы беспечны и слабы. Они должны быть подавлены в зародыше с помощью практики прощения, любви и симпатии к другим. Не должно быть ни малейшего волнения на поверхности умственного озера. Оно должно быть спокойным и совершенно безмятежным. Только тогда возможна медитация.

Подобно тому, как непокорная лошадь уносит всадника с собой, точно так же эмоция гнева уносит маленького Дживу, который не обладает самоконтролем. Он становится беспомощной жертвой эмоций. Подобно тому, как опытный наездник управляет лошадьми и успешно достигает пункта назначения, точно так же человек с самообуздывающим контролем эмоции гнева наслаждается миром и достигает цели жизни.

Сильный приступ гнева физически расшатывает нервную систему и производит глубокое, длительно действующее воздействие на внутреннее астральное тело. Чёрные стрелы вылетают из астрального тела. Вирусы, которые вызывают эпидемию испанского гриппа, могут умереть, но волна гриппа всё ещё будет распространяться в различных частях света долгое время. Точно так же благодаря воздействию приступа гнева на ум в течение короткого времени вибрация и волна продолжает существовать днями и неделями в Линга Шарире, или астральном теле. Лёгкое неприятное ощущение, которое продолжается в уме в течение пяти минут, может вызвать вибрации в астральном теле, длящиеся два-три дня. Сильный приступ гнева вызовет глубокое воспаление астрального тела, и потребуется несколько месяцев для излечения язвы. Теперь вы поняли, насколько губительны последствия гнева? Не становитесь жертвой этого ужасного расстройства. Контролируйте его с помощью практики милосердия, любви, симпатии, Вичары и терпимости.

Беспокойство, депрессия, нечестивые мысли, гнев и ненависть образуют своего рода корку или тёмные пласты на поверхности ума или астрального тела. Эта корка или ржавчина или грязь препятствует проникновению благоприятных влияний внутрь и позволяет тёмным силам или низким влияниям действовать. Беспокойство наносит огромный вред астральному телу и уму. Энергия тратится зря из-за привычки беспокоиться. Ничто не достигается с помощью беспокойства. Оно вызывает воспаление астрального тела и истощает жизнеспособность человека. Оно должно быть искоренено с помощью бдительного самоанализа и поддержания полной занятости ума.

Не ослабляйте сових усилий. Поддерживайте устойчивое горение божественного пламени. Сейчас вы почти у цели. Сейчас ваш свет пришёл. В вашем лице появилась Брахмическая аура. Вы преодолели множество вершин и непреодолимых хребтов на духовном пути посредством неутомимой и упорной Садханы. Это весьма похвально. Вы действительно совершили замечательный прогресс! Я очень доволен вами, о Сварупананда! Вы всё ещё должны взбираться на новую вершину и следовать по узкому проходу. Это всё ещё требует новых упорных усилий и напряжения. Вы должны также растопить Саттвический эгоизм. Вы должны также преодолеть блаженное состояние Савикальпа Самадхи. Вы можете это сделать. Я абсолютно уверен в этом.

Обладайте твёрдой решительностью и сильной силой воли. Не думайте о возвращении домой после Нивритти Марги. Посмотрите, прежде чем совершить прыжок. Обретите храбрость, стойкость ума и определённую цель в жизни. Будьте непоколебимым. Вы готовы отказаться от всего, чем обладаете, включая своё тело и жизнь? Только тогда идите ко мне. Только тогда переходите к Нивритти Марге и примите Санньясу. Дважды подумайте, прежде чем принять определённое решение. Этот путь не усыпан розами, как может показаться вначале. Он полон колючек. Он окружён бесчисленными испытаниями и трудностями. Будьте смиренными, терпеливыми и упорными. Никогда не беспокойтесь о Сиддхи или быстром пробуждении Кундалини. Я буду служить вам. Не беспокойтесь. Не будьте озабоченными. Я всегда буду вашим слугой. Будьте великодушными. Простое эмоциональное кипение воли не слишком поможет вам. Некоторые молодые люди уже вернулись к себе домой. Существует масса трудностей на этом пути. Лишь человек, обладающий терпением, упорством и железной волей, может вступить на этот путь. Этот путь может сделать вас Королём королей. Этот путь лёгкий для человека решительного, терпеливого и выносливого, готового к самопожертвованию, бесстрастного, обладающего способностью различать и обладающего сильной волей.

Те, кто хочет иметь уединение и Нивритти Маргу, должны соблюдать Мауну, не смешиваться с другими людьми и дисциплинировать Индрии, ум и тело, живя в миру. Они должны упорно тренировать себя, вести трудную жизнь, есть необработанную пищу, спать на грубом полу или на жёстком матрасе без подушки, гулять босиком и воздерживаться от использования зонтика. Тогда они смогут перенести суровый аскетизм аскетической жизни. Они должны отказаться от робости и застенчивости при получении милостыни. Те, кто хочет обрести независимую жизнь, должны принести 1600 рупий. Это принесёт доход в 5 рупий ежемесячно. Сейчас времена меняются. Трудно обрести Бхикшу. Повсюду ищут работу. Санньясины теперь должны иметь деньги для поддержания самой Санньясы. Они должны иметь экономическую независимость. Только тогда они могут быть спокойными со своей духовной Садханой.

С помощью воздержания, преданности Гуру и упорной практики успех в Йоге придёт спустя долгое-долгое время. Ученик всегда должен быть терпеливым в своих усилиях.

Ученики, которые встали на путь Нивритти Марга, со временем обычно становятся ленивыми, поскольку они не знают, как использовать свою умственную энергию, поскольку они не придерживаются ежедневного заведённого распорядка и поскольку они не следуют инструкциям наставников. Они обретают Вайрагью, но у них нет опыта в духовном плане. В конце концов они не достигают какого-либо прогресса. Для вхождения в Самадхи необходима интенсивная и постоянная медитация.

Если ученик Йоги, который практикует медитацию, мрачный, в депрессии и слабый, тогда, несомненно, существует какая-то ошибка в его медитации. Медитация делает человека сильным, бодрым и здоровым. Если ученики сами являются мрачными и сварливыми, как они могут наделить радостью, покоем и силой других?

Мастерски овладейте каждой ступенью в Йоге. Бодро и весело постепенно восходите по последовательным стадиям. Не совершайте слишком больших шагов до тех пор, пока вы полностью не овладели более низким уровнем. Это – королевская дорога к совершенной медитации и Самадхи.

Ученик и учитель должны жить вместе, как отец и преданный сын, или как муж и жена, с полной искренностью и преданностью. Ученики должны быть необыкновенно восприимчивыми к поглощению учений своего мастера. Только тогда они получат духовную пользу, иначе не будет ни малейшей надежды на духовную жизнь и духовный прогресс и на полное перерождение их старой Асурической жизни.

Очень жаль, что современная система образования в Индии не благоприятствует духовному развитию Садхака. Ум учеников пропитан материалистическим ядом. Сегодняшние ученики не имеют ни малейшего представления об истинном взаимоотношении ученика и Гуру. Это не то отношение, что существует между учеником и учителем или профессором в школах и колледжах. Духовное взаимоотношение совершенно отлично. Оно содержит полное посвящение. Оно необычайно священно. Оно является чистой божественностью. Полистайте страницы Упанишад. Во времена она Брахмачарины обращались к своим учителям с глубоким смирением, искренностью и Бхав, священно сложив свои кисти (Самитхс).

Вы полностью определились с железной волей следовать этой линии в любом случае? Вы готовы пожертвовать этим телом и жизнью в поисках истины? Вы поняли славу и значение Санньясы и уединения? Если ваша дочь, брат или мать придут сюда со слезами, будут плакать, достаточно ли у вас силы ума, чтобы сопротивляться Мохе?

Я облачу вас в Гхеруа (оранжевые) одежды со священным шнуром и на определённое время свяжу в пучок ваши волосы. Это является подготовкой к Санньясе. После изучения ваших Вритти и умственного состояния я посвящу вас в Санньясу с соответствующими Ведическими ритуалами, Враджа Хомой и так далее.

После того, как вы придёте сюда, вы сможете порвать все связи со своими родственниками? Вы сможете прекратить всякую переписку со своими друзьями? Не прячьте ничего. Будьте простодушным, искренним и чистосердечным, как ребёнок. Теперь говорите только правду. Откройте своё сердце.

Ученики не имеют непоколебимой веры в Гуру или Шрути. Они верят лишь наполовину или колеблются. По этой причине они не достигают успеха в Йоге или Джнане.

Шри Васиштхаджи говорит Шри Раме: “Даже несмотря на то, что человек может найти убежище у Гуру, только благодаря своему собственному усилию и воле он может разрушить все страдания, возникающие из-за связи с разнообразными объектами и родственниками.” (История Бали – Йога Васиштха).

Многие наивно полагают, что одна капля воды из Камандалы Санньясина или Йога или маленькая волшебная пилюля превратит их в божественное существо, пробудит Кундалини и введёт их в Самадхи в мгновение ока. Сами они не желают выполнять какого-либо вида Садхану. Они ожидают, что Гуру должен сделать всё для них. Они хотят 'прикосновения мастера' или его 'влияния'. Действительно, странные люди со странными, нелепыми идеями.

Вы можете познать непознаваемого Брахмана через чистоту ума, служа Гуру, который является Брахмаништхой (тот, кто установлен в Брахмане), получая уроки от него и постоянно практикуя медитацию.

Когда ум сконцентрирован на одной вещи, в нём происходит подъём и благодаря действию Гуру не предвосхищается появление другого вида знания. Хотя посвящение Ачарьей само по себе не даёт возможность человеку обрести Джнану, оно является средством для развития Джнаны в нём.

Если вы желаете обрести быстрое духовное развитие, необходима неусыпная бдительность. Никогда не позволяйте развиться самодовольству от небольшого достижения или успеха на этом пути, от небольшой безмятежности ума, от небольшой однонаправленности ума, от каких-то видений ангелов, от каких-то Сиддх или от какой-то небольшой способности чтения мыслей и так далее. Существуют ещё более высокие вершины, которые следует преодолеть, ещё более высокие сферы, в которые нужно подняться.

Будьте всегда готовы к служению. Служите с чистой любовью, добротой и учтивостью. Никогда не ропщите и не ворчите во время служения. Никогда не должно быть искажённого или мрачного выражения лица, когда вы служите. Человек, которому вы служите, откажется принять такое служение. Вы упустите удобный случай. Наблюдайте за возможностями для служения. Никогда не упускайте ни одного шанса. Создавайте возможности. Создавайте поле для доброго служения. Создавайте работу.

Живите жизнью абсолютной преданности служению. Наполните своё сердце пылом и энтузиазмом для служения. Живите только для того, чтобы быть благословением для других. Если вы хотите достичь этого, вы должны очистить свой ум. Вы должны отшлифовать свой характер. Вы должны сформировать или построить свой характер. Вы должны развить симпатию, любовь, благосклонность, терпимость и скромность. Не боритесь с другими, если их точка зрения отличается от вашей. Существует множество типов ума. Существует масса способов мышления. Существует подлинное различие мнений. Существуют различные оттенки мнения. Каждый человек прав со своей точки зрения. Приспособьтесь к их точкам зрения, а также прислушивайтесь к их точкам зрения с любовью, симпатией и вниманием и уступайте им место. Выходите из центра своего маленького, эгоистически сжатого круга и обладайте более широким видением. Развивайте вселенскую или либеральную точку зрения. Дайте место для всех точек зрения. Только тогда вы получите расширенную жизнь и станете весьма великодушными. Вы должны говорить в приятной, нежной и учтивой манере. Вы должны говорить очень мало. Вы должны исключить нежелательные мысли и чувства. Не должно быть ни тени гордости и раздражительности. Вы должны совершенно забыть о себе. Вы не должны оставлять даже следа личного элемента или чувства. Необходимо полное посвящение служению. Если вы оснащены вышеперечисленными качествами, вы являетесь маяком и редким благословением для мира в целом. Вы действительно являетесь редким и сладким цветком, чей восхитительный аромат будет распространяться и проникать вширь и вдаль по всей Земле. Вы достигнете восторженного состояния Будды.

Будьте вежливым, учтивым, добрым, любезным и полезным, не сейчас и потом, не урывками, а всё время на протяжении всей вашей жизненной карьеры. Никогда не произносите и слова, которое может шокировать или обидеть других. Подумайте, прежде чем сказать, и посмотрите, действительно ли то, что вы собираетесь сказать, не обидит чувства других, действительно ли это благоразумно, приятно, правдиво и мягко. Прежде всего, осторожно изучайте, каково будет последствие ваших мыслей, речи и действий. Вначале вы можете несколько раз потерпеть неудачу, но, в конце концов, вы, несомненно, достигнете успеха, если будете упорным в практике.

Вы не должны совершать какую-либо работу небрежно или беззаботно или в нерешительной манере, не проявляя какого-либо интереса. Вы не можете развиваться, если у вас будет такое состояние ума. Всё сердце, ум, интеллект и душа должны быть в работе. Только тогда вы сможете назвать это Йогой или Ишварарпаной. Некоторые люди заняты работой руками, в это время их ум находится где-нибудь на рынке, интеллект – в офисе, а душа думает о жене или сыне. Это плохо. Вы должны всю работу совершать эффективно и совершенно. Вашим девизом должно быть: “Выполнение одной вещи в одно время и так, чтобы это было сделано очень хорошо и, как правило, все могли бы сказать это.” Если ваш Гуру или друг попросит постирать полотенце, возьмите также постирать его одежду, так, чтобы он не знал этого. Если ваш наставник скажет: “Амрита, принеси мне немножко арахисового масла”,- в мгновение ока выжмите масло и поднесите чашу с ним своему Гуру. Мчитесь, задыхаясь от скорости, с чашей в руке к нему так, чтобы всё тело обливалось обильным потом, и скажите: “О почтенный Господин, рассей моё невежество! Вот масло для тебя.” Если прохожий попросит у вас кружку воды, обратитесь к нему учтиво с приятными словами: “Брат, присядьте сюда. Вот вода. Вот чашка молока для вас. Отдохните здесь. Я помою ваши ноги и опахалом освежу вас. Вы устали.” Это – настоящее служение. Это – настоящая Йога. Если вы служите с подобным умственным отношением один или два года, вы станете совершенно другим человеком, истинным Бого-человеком на этой земле.

Не делайте чего бы то ни было в суете, спешке или порыве. Выполняйте каждую часть работы со спокойным, невзволнованным умом. Будьте абсолютно точным в выполнении любого вида работы. Соберите все свои рассеянные мысли и примените весь свой ум для работы руками. Многие портят свою работу, совершая её в спешке, не думая и не соображая. Позже они сожалеют. Это плохо. Возьмите своё собственное время, это неважно. Но делайте её хорошо, с научной или математической точностью, в ловкой и высококвалифицированной манере.

Будьте бдительны, когда вы совершаете служение в обществе. Неэгоистическое служение любого вида, лекции с трибуны или какая-либо общественная деятельность определённо приведёт к имени и известности. Имя и известность разрушат вас, как язва. Обращайтесь с именем и известностью, как с ядом. Станьте очень и очень смиренным. Пусть эта добродетель укоренится в вашем сердце, в каждой клетке, в каждом нерве, в каждой части вашего существа. Многие люди совершили падение, став жертвой этого могущественного опьяняющего имени и славы. Их прогресс остановился. Поэтому я серьёзно предостерегаю вас.

Вы должны в значительной степени развить дух умения различать, обладать проницательностью, реакцией, бдительностью и способностью 'Дакша' (Дакша означает опытность, искусность, знание), которые помогут вам выбрать правильное направление действия, когда перед вами стоит дилемма. Только тогда вы будете способны выбрать то, что именно требуется в критический момент или в нужное время, а не через час после этого. Вы не будете после этого раскаиваться за что бы то ни было.

Это необыкновенно трудно – обладать спокойным и чистым умом. Но вы должны иметь такой ум, если вы хотите прогрессировать в медитации, если вы желаете выполнять Нишкамья Карма Йогу. Только тогда вы обретёте совершенный инструмент, и хорошо контролируемый ум будет к вашим услугам. Это одна из самых важных квалификаций для учеников. Вы должны упорно бороться долгое время с терпением и настойчивостью, чтобы обрести это. Нет ничего невозможного для Садхака, который обладает железной волей и сильной решительностью.

Вы не должны быть обескураженными ни на грамм в случае повторных неудач. Вы должны выяснить причины, которые привели к неудачам, и должны быть внимательны в будущем, чтобы избежать их. Вы должны заботливо укреплять себя. В вашей слабости заключается секрет вашей силы. Вы должны упорно стремиться к своим идеалам, убеждениям и Садхане, несмотря на повторные неудачи, и бодро идти по пути, говоря следующее: “Что бы ни происходило, я, безусловно, выйду абсолютным победителем в этой духовной борьбе. Я реализую своё Я в этом рождении, даже в данный момент. Неудачи или промахи не могут каким-либо образом повредить мне.”

Я всегда готов помочь вам. Мои симпатии всегда с вами. Я излучаю радость, мир и потоки мыслей любви по отношению к вам. Я буду вдохновлять вас. Но я не могу делать работу за вас. Вы сами должны выполнять работу. Борьба и напряжение должны исходить с вашей стороны. Голодный человек должен есть для себя. Человек, испытывающий жажду, должен пить для себя. Вы должны каждый шаг совершить сами. Всегда помните об этом.

Эй, Шаумья! Дорогая бессмертная душа! Будь смелым. Будь бодрым даже тогда, когда ты скатился в состояние безработного, даже когда тебе нечего есть, даже когда ты в лохмотьях. Твоей неотъемлемой природой является Сатчидананда. Внешний покров, эта бренная физическая оболочка является иллюзорной продукцией Майи. Улыбайся, смейся, насвистывай и танцуй в радости и экстазе. Пой “Ом, Ом, Ом”, “Рам, Рам, Рам”, “Шьям, Шьям, Шьям”, “Шивохам, Шивохам, Шивохам”, “Сохам, Сохам, Сохам”. Выбирайся из этой клетки из плоти. Ты не являешься этим бренным телом. Ты есть бессмертная душа. Ты есть бесполый Атман. Ты есть сын Короля королей, Императора императоров – Брахман Упанишад, Атман, который пребывает в укромных уголках твоего сердца (Хридая Гуха). Действуй подобным образом, чувствуй подобным образом и утверждай своё врождённое право не с завтрашнего или послезавтрашнего дня, а прямо сейчас, в данную секунду. “Тат Твам Аси” – Ты есть То.

Содержание | Предыдущая глава | Следующая глава

ГЛАВНАЯ • РАЗНОЕ • СТАТЬИ • ССЫЛКИ