Шри Свами ШИВАНАНДА
Практика КАРМА ЙОГИ

Введение

Я должен напомнить, что Карма, Бхакти Йога и Джнана не исключают друг друга. Карма Йога ведёт к Бхакти Йоге, которая, в свою очередь, ведёт к Раджа Йоге. Раджа Йога приносит знание. Парабхакти – это всего лишь Джнана. Бхакти – это нужно иметь в виду – неотделима от Джнаны. Наоборот, Джнана усиливает Бхакти. Карма очищает сердце. Бхакти устраняет блуждания ума. Раджа Йога укрепляет ум и разрушает Санкальпы. Каждая Йога является осуществлением предыдущей Йоги. Бхакти является осуществлением Карма Йоги. Йога (т.е. Раджа Йога) является осуществлением Бхакти и Кармы, а Джнана является осуществлением всех трёх предшествующих видов Йоги.

Практика Карма Йоги готовит ученика для восприятия знания о Душе. Она делает его соответствующим Адхикари – учеником для изучения Веданты. Невежественные люди сразу обращаются к Джнана Йоге, не имея предварительной подготовки в Карма Йоге. По этой причине они терпят неудачу в реализации Истины. Загрязнённость таится в состоящем из четырёх частей уме – Антахкаране. Ум заполнен желаниями, отвращениями, ревностью и т.д. Люди только говорят о Брахмане. Они погружены в разного рода бесполезные дискуссии, напрасные дебаты и сухую, бесконечную полемику. Их философия существует только на словах. Иными словами, они являются словесными Ведантистами. В действительности же требуется практическая Веданта посредством непрекращающегося бескорыстного служения.

“Работа ради работы без какой-либо мотивации”, – всё это хорошо на словах. Но когда человек имеет дело с практической реализацией этой истины, когда он пытается применить это на практике, он сталкивается на каждом шагу с бесчисленными трудностями. Только лишь Джнани может совершать абсолютно бескорыстные, самоотверженные действия. Только Санньясин, который отрёкся от мира, может совершать самоотверженные дела. Ум домохозяина пропитан множеством желаний. Он ожидает плодов от каждого действия. Но постепенно он тоже может отучить ум от ожидания вознаграждения. Это - лишь вопрос дисциплины ума. Постепенно его эгоистическая натура будет уничтожена. Он поймёт славу Нишкамья Карма Йоги. Тогда он будет способен выполнять работу без какой-либо мотивации, без ожидания плодов за какие-либо действия. Конечно, это - вопрос времени; необходимы терпение и настойчивость.

Две вещи являются обязательными в практике Карма Йоги. Карма Йог должен обладать непривязанностью к результатам действий. Он должен предлагать свои действия на алтарь Господа с чувством Ишварарпаны. Непривязанность приносит свободу от печали и страха. Непривязанность делает человека смелым и беспристрастным. Когда он предлагает свои действия лотосовым стопам Господа, он развивает преданность Господу и постепенно приближается к Нему всё ближе и ближе. У него постепенно возникает чувство, что Господь действует непосредственно через его Индрии (органы чувств) или органы действия. Теперь он не чувствует напряжения или тяжести, возникающей в результате своей работы. Он чувствует себя свободно и непринуждённо. Тяжёлый груз, который он прежде ощущал из-за ложного представления, теперь исчез с поля зрения.

Доктрина Кармы образует составную часть Веданты. Она излагает загадку жизни и загадку вселенной. Она приносит утешение, удовлетворение и удобство человеку и всему обществу. Это – самоочевидная истина. К счастью, люди Запада также стали теперь понимать важность и правомерность этого. Даже американцы сегодня твёрдо верят в эту доктрину. Каждый разумный человек должен принять её. Нет другого пути к пониманию таинства действий. “Что посеешь, то и пожнёшь”; совершение добра должно иметь место не только в физическом плане, но также и в моральном плане. Каждая мысль и каждое ваше действие порождает в вас определённые тенденции, которые воздействуют на эту и последующую вашу жизнь. Если вы совершаете хорошие Кармы в самоотверженном духе, вы будете парить на высотах блаженства и покоя. Карма является самой низшей ступенью духовной лестницы. Но она поднимает нас к невообразимо величественным, запредельным высотам. Её слава слишком велика, чтобы её можно было описать. Она уничтожает гордость, эгоизм и Тамас. Она даёт замечательные результаты. Она помогает росту и эволюции.

Свобода является врождённым правом человека. Свобода – это Сат-Чит-Ананда. Свобода – это бессмертие. Свобода – это мир, знание и блаженство. Сознательно или бессознательно, зная или не зная, – все стремятся к этой свободе. Нации борются на поле брани ради свободы. Грабитель ворует для обретения свободы от потребностей, но его действия являются нечестными и невежественными; путь, который он выбрал, – кривой, обманчивый и ложный. Каждый ваш шаг должен быть направлен к Богу и свободе.

Вы можете достичь одной и той же цели различными путями. Подобно тому, как вы можете достичь горы Кайлас различными тропами, следуя через Бадри Нараян, Альмору, Ганготри или Лядхаки; точно так же вы можете достичь цели жизни различными путями:

- путём работы (Карма Йога),
- путём любви (Бхакти Йога),
- психического контроля (Раджа Йога),
- самоанализа и знания (Джнана Йога).

Подобно тому, как вы можете достичь Калькутты на поезде, на машине, на пароходе или на самолёте, точно так же вы можете достичь цели жизни, или духовного предназначения, с помощью одного из этих четырёх путей.

Бог Кришна говорит в Гите: “Как бы люди ни подходили ко Мне, Я приветствую их, поскольку пути, которые ведут людей ко Мне, идут со всех сторон, о Партха!” (Бхагавад Гита, гл.4, Шлока 11)

(Йе ятха мам прападьянте тамстатхайва бхаджамьяхам
Мама вартманувартанте манушьях: Партха сарвасах)

Эти четыре подразделения не являются раз и навсегда установленными. Не существует чётко очерченных границ, отгораживающих эти четыре пути друг от друга. Они не являются шаблонными и нудными. Эти пути созданы в соответствии с темпераментом, или тенденцией, которая преобладает у индивидуума. Один путь не исключает другой. Путь действия подходит для человека Кармической тенденции. Путь любви приспособлен для человека эмоционального темперамента. Путь Раджа Йоги подходит для человека мистического темперамента. Путь Веданты или Джнана Йоги подходит для человека волевого и рассудительного. Каждый путь смешан с другими. В конце концов, все эти пути сходятся в одной точке и становятся одним дорогой. Очень трудно сказать, где кончается Раджа Йога и начинается Джнана Йога. Все ученики различных путей встречаются на единой платформе или в месте пересечения на этом долгом пути.

Карма Йог совершает самопожертвование для того, чтобы убить своё малое я. Бхакта практикует самоподчинение для уничтожения своего эгоизма. Джнани практикует самоотречение. Методы различны, но все они желают уничтожить это маленькое, самонадеянно претендующее Я, которое является корнем человеческого страдания. Когда это сделано, они встречаются в одном месте, или в одной точке.

“Все действия в своей заключительной части, о Партха, заканчиваются в мудрости.” (Бхагавад Гита, гл.4, Шлока 33)

(Сарвам кармакхилам Партха джнане Парисампьяте.)

Подобным образом Бхакта обретает Джнану. Бог Кришна говорит в Гите: “Для тех последователей, которые всегда гармоничны, поклоняются в любви, Я даю Йогу Различения, с помощью которой они могут прийти ко Мне”.

В главе 18 Бог Кришна говорит: “С помощью преданности он узнаёт Мою сущность: кто Я и что Я собой представляю; таким образом, узнав Мою сущность, он немедленно вступает в Высшее”.

Карма, любовь и Йога являются средствами, ведущими к концу. Джнана есть конец. Подобно тому, как реки сливаются в море, точно так же Карма, любовь и Йога соединяются в океане Джнаны.

Карма Йога готовит ум для восприятия света или знания. Она расширяет сердце и разбивает все барьеры, которые стоят на пути единения или союза. Бхакти и медитация также являются умственной Кармой. Не может быть Джнаны без Йоги. Плодом Бхакти является Джнана. Теперь вы поняли природу четырёх видов Йоги и их взаимоотношений?

Каждое действие является смесью добра и зла. В этом мире не может быть ни абсолютно хорошего действия, ни абсолютно плохого. Эта физическая вселенная является относительным планом. Если вы совершаете какое-то действие, оно, с одной стороны, ведёт к добру, а с другой – к злу. Вы должны стараться совершать такие действия, которые могут принести максимум добра и минимум зла. Полезная работа ведёт к хорошим последствиям, и вредная работа вызывает плохие последствия. Но если вы знаете секрет работы, технику Кармы, вы будете абсолютно свободны от уз Кармы. Этот секрет заключается в работе без привязанности и эгоизма. Центральным звеном в учении Гиты является непривязанность к действию. Бог Кришна говорит Арджуне в довольно выразительной форме:

“О Арджуна, действуй непрестанно. Твоя обязанность – всегда работать. Не ожидай плодов. Чем больше человек ожидает плодов, тем более несчастным он становится! Он превращается в самого несчастного человека в этом мире”.

Вы не можете побороть всё зло в этом мире. Подобно тому, как при подагре и ревматизме боль и припухлость перемещаются с одного сустава на другой; подобно тому, как при заражении крови и диабете или карбункулах, если один прыщ вылечен, в другом месте вскакивает другой, точно так же, если одно зло искоренено в одном месте, другое зло проявится в другом месте. Социальные работники жалеют многих молодых вдов и стараются организовать выдачу их замуж. Они думают, что совершают добро для страны. Но с другой стороны – они пожинают зло, поскольку возникают трудности с выходом замуж для других девушек. Они остаются незамужними. В этом заключается зло. Социальные работники пытаются положить конец проституции. Это – похвальное дело. Но поскольку страсть является очень могущественной и неконтролируемой, тот, кто не может позволить себе жениться, начинает тайным образом приставать, досаждать и грубо нарушать права семейных женщин. Даже законодательство не может остановить это зло. Тайная проституция пышно расцветает. Этот мир очень искажён. Он подобен хвосту собаки. Попробуйте выпрямить хвост собаки. Как только вы уберёте свои руки, он снова станет изогнутым. Так же и этот мир. Поэтому, хотя множество Аватар и множество Йогов, Ачарий, мудрецов и пророков приходили в этот мир и проповедовали в нём, тем не менее, он остался искажённым, в прежнем состоянии. Следовательно, не беспокойтесь слишком много о том, чтобы реформировать этот искажённый мир. Это никогда не может быть осуществлено. Вначале реформируйте себя. Тогда весь мир может быть реформирован. Как вы можете помочь миру, когда вы сами слабы и невежественны? Это подобно тому, как слепой ведёт другого слепого. Оба должны упасть в глубокую пропасть.

Самое большее, чем вы можете услужить или помочь миру – это дать знание о Боге. Духовная помощь – это высшая помощь, которую вы можете предоставить человечеству. Коренной причиной человеческого страдания является Авидья или невежество. Если вы сможете устранить это невежество в людях, тогда они будут бесконечно счастливы. Тот мудрец, который старается устранить невежество, является для мира наивысшим благодетелем. Если вы устраните голод у человека, дав ему пищу, – это только временная физическая помощь. Это устранит только физическую потребность на три часа. Затем голод проявится вновь. Человек остался в том же несчастном состоянии. Строительство больниц, домов отдыха, караван-сараев для распределения бесплатной пищи, распределение одежды и т.д. – не являются высшим видом помощи. Несчастье не искореняется. Мир будет продолжать оставаться в несчастном состоянии, даже если вы построите много миллионов больниц и пунктов питания. Обретите Брахма Джнану, или Божественное знание; распространяйте это знание повсюду и устраняйте в людях невежество. Только тогда все виды несчастья, страдания и горя будут полностью искоренены.

Человек, который служит миру, в действительности служит сам себе. Тот человек, который помогает другим, в действительности помогает себе. Это - другая очень важная точка зрения. Обычно миряне полны самодовольства и эгоизма, когда оказывают помощь другим людям. Они переполнены гордостью. Этот мир не хочет помогать, кому бы то ни было. Существует единственный всемогущий Ишвара, который контролирует и управляет этой Вселенной. Он немедленно может поставить тысячу и одного Тилака, Ньютона, Шекспира, Наполеона, Вальмики и Юдхиштхиру. Когда вы служите человеку, думайте о том, что Бог дал вам возможность для исправления, улучшения и формирования себя с помощью служения. Будьте благодарны тому человеку, который дал вам возможность служить.

Страдание является лучшим учителем в этом мире. Человек ежедневно получает очень полезные уроки посредством страдания и боли, бедности, лишения и болезни. Это – средство для открытия глаз. Это является скрытым благословением. Это – доброе послание от Бога. Кунти Деви говорила: “О Господь Кришна! Дай мне возможность всегда помнить о Тебе. Всегда доставляй мне страдания. Я могу забыть о Тебе, если я получаю удовольствия”. Бхакты радуются в страдании. Они всегда приветствуют страдания. Стоики делают то же самое.

Страдание исправляет, обучает и дисциплинирует душу. Оно вселяет в сердце милосердие. Оно развивает силу выдержки и терпение. Оно смягчает грубое сердце. Оно развивает силу воли. Оно заполняет сердце симпатией. Оно делает гордого человека смиренным. Оно очищает сердце. Подобно тому, как железо, будучи нагретым, приобретает на наковальне форму, точно так же человеческий характер формируется под ударами, столкновениями и страданиями. Подобно тому, как грязное золото превращается в очищенное путём многократного плавления его в тигле, точно так же и человек становится очищенным, будучи подверженным горению в очаге страдания.

Философия предназначена для поиска причин этого страдания. Она старается исключить страдания, предписывая соответствующие средства. Это леденящая нищета направляет ум человека к Богу. Суровые удары и порывы отучают сознание человека от чувственных объектов и поворачивают его на духовный путь. Страдание и нищета, зло и горе формируют характер человека в большей степени, нежели удовольствие и благополучие. Бедность имеет свои собственные преимущества. Осуждение и удары учат лучше, чем похвала и почести. Страдание – лучший учитель, нежели удовольствие. Бедность – лучший учитель, нежели богатство. Страдание и бедность развивают в человеке выдержку. Шри Шанкара, величайший философ и гений мира, который когда-либо рождался на земле, родился в очень бедной семье. Бог Иисус родился сыном плотника. Бедные люди напрягаются для достижения величия, в то время как сыновья богатых людей ведут жизнь в роскоши и праздности. Они беспечны. Несколько ударов немедленно вызывают образование Вивеки и Вайрагьи, меняют угол зрения и разжигают духовный огонь, который находится внутри.

Впечатления от малых и больших действий объединяются вместе и образуют тенденции. Тенденции развиваются в характер. Характер продуцирует волю. Если человек имеет сильный характер, он обладает сильной волей. Карма образует характер, а характер, в свою очередь, продуцирует волю. Люди гигантской воли развили её с помощью Кармы, совершённой в бесчисленных рождениях. Это не в одном рождении человек развивает могущественную волю. Он совершает различные добрые действия в нескольких жизнях. Могущество этих действий объединяется вместе, и в каком-то одном рождении борющийся человек превращается в гиганта подобно Будде, Иисусу и Шанкаре. Ни одно действие не проходит бесследно. Ничто не пропадает. Терпение, а также неутомимые и неослабные усилия необходимы для этого.

Невежественные люди наивно полагают, что знания приходят извне. Это – досадная ошибка. Всё знание приходит изнутри. Эта внешняя вселенная – ничто. Это – просто точка или капля в бесконечности. Она подобна отпечатку следа теленка. Это – просто “Спандабхаса” или просто вибрация в одном углу Брахмана, где располагается Майя. Всё, что вы получаете снаружи, просто является намёком или внешним стимулом. Всё богатство знания располагается внутри Атмана или Души. Атман является кладезем или Бхандарой знания. Этот внешний намёк ударяет по источнику и вызывает вспышку. Возникает вспышка знания. Вся Садхана и Йогическая практика предназначены всего лишь для того, чтобы устранить завесу. Когда завеса устранена, когда шторы подняты, когда скорлупа разбита на куски, Садхака (ученик, занимающийся духовной практикой) сияет в божественной славе. Он получает знание Души. Все тайны Кайвальи, всё знание Атмана (Души) обнаруживаются подобно плоду Амаляки, который держится в руках. К несчастью для нас, современная система образования в Индии делает ещё более прочной завесу невежества и делает ещё более жёстким эго.

Люди работают по различной мотивации. Одни работают в обществе для обретения славы и известности. Другие - для получения денег. Третьи - для обретения силы. Четвёртые - для получения наслаждения на небесах. Пятые строят храмы, с мыслями о том, что их грехи будут смыты. Шестые совершают определённые Яджны (жертвоприношения) для того, чтобы получить наследника. Седьмые роют большие резервуары для воды с намерением, что их имя будут помнить после того, как они умрут. Восьмые сажают прекрасные сады для общественного пользования, с мыслями о том, что они будут наслаждаться такими же прекрасными садами на Сварге. Девятые занимаются благотворительностью для того, чтобы родиться в следующей жизни богатыми землевладельцами.

Тот, кто выполняет самоотверженное служение, без ожидания плодов какого бы то ни было вида, становится могущественным Йогом. Карма Йог знает секрет работы. Он не позволяет какой-либо энергии без необходимости растрачиваться по пустякам. Он сохраняет и управляет энергией. Ему известна наука о самосдержанности. Он использует энергию для добрых целей, которые могут принести максимум добра как можно большему числу людей. Это – искусство в действии, о котором Гита говорит во Второй главе. Он развивает сильную волю и сильный характер. Он должен обладать терпением. Только тогда он принесёт огромную пользу. Обычно люди нетерпеливы. Они ожидают Сиддхи после выполнения небольшого количества самоотверженного служения. Подлинный Карма Йог, который служит людям со смирением и Бхавой, становится истинным правителем мира. Его почитают и уважают все. Почтение приходит само по себе. Это – скрытая сила самоотверженного служения.

“Со временем Карма Йог реализует для себя Атма Джнану.” (Гита, гл.4, Шлока 38).

“Карма Йог отказывается от плодов действия, обретая вечный покой, или освобождение, которое приходит от мудрости, в то время как тот, кто побуждается желаниями, привязан к ним, становится связанным”. (Гита, гл.5, Шлока 12).