|
|
|
|
|
|
|
|
|
Что же является следствием этой дыхательной техники? Мы уже видели, что любая дальнейшая ступень ЙОГИ органически развивается из предыдущей. Так НИЯМА была распространением главного принципа ЯМЫ, от чисто духовного уровня к физической повседневной жизни, благодаря чему гигиенические основы были созданы и указали путь к дальнейшему оздоровлению тела. Ступень АСАНЫ была поэтому лишь логическим завершением. За регулированием телесного здоровья должны быть предприняты такие же точно шаги и в духовной сфере - сфере тонкоматериального тела. Это обеспечивают дыхательные упражнения ПРАНАЯМЫ. Теперь возникает необходимость совершенствовать и дух (по индийски МАНАС) посредством ЙОГИ, для чего служат последующие ступени (ПРАТЬЯХАРА, ДХАРАНА и ДХЬЯНА). В заключение останется лишь одна последующая ступень - САМАДХИ (экстаз), которая преследует собой единственную цель - освободить человека от уз материи путем познания Истины. Обратимся сначала к первой из этих дальнейших ступеней - к ПРАТЬЯХАРЕ. Так как она непосредственно следует за дыхательными упражнениями, она должна рассматриваться как их результат. Да и многие труды по ЙОГЕ утверждают, что результатом дыхательных упражнений должно быть “пробуждение божества Кундалини” от его дремоты, которое должно чувствоваться в центре копчика. Но рассматривая с той точки зрения, что это является мистической аллегорией - во всяком случае не “разгрузка сексуальных сил”, как это считают многие заблуждающиеся - это (“пробуждение”) уже имеет место частично посредством АСАН.
Как бы то ни было классический текст ЙОГИ Патанджали не упоминает это ни единым словом. По нему следствием дыхательных упражнений, а главным образом четвертого (КЕВАЛИ) способа, является “исчезновение окутывающей свет знания ширмы и способность концентрации принципа мышления”. А саму ПРАТЬЯХАРУ он определяет как “несвязывание мыслей с объектами их сферы и уравнивание по форме мыслительной субстанции”.
Согласно этому это “несвязывание мыслей” должно быть независимо от дыхательной техники, которая пассивно подводит к этой ступени, также активно натренировано, а именно как особая тренировка субстанции мышления. По индусскому учению субстанция мышления распространяется при каждом восприятии количествами ее чувствительных элементов посредством мыслей, которые уподобляются объектам. Оттягивание их, примерно как улитка или черепаха втягивает свои члены, и является смыслом ПРАТЬЯХАРЫ. Но как же следует ее тренировать?
На этом вопросе многие могут сломать себе голову, ибо он практически нигде не освещается. Лишь у Вивекананды можно найти “освобождение” мыслей как эффективное предварительное упражнение, но и он оставляет открытым главный вопрос: “Как это делается?” Поэтому мы исследуем, как мы уже не раз делали, само слово “ПРАТЬЯХАРА”. В то время как “ПРАТИ” с одной стороны “назад”, а с другой стороны “сверх того”, “кроме того”, “вперед…”, сочетание “АТХАР” означает как “достижение чего-то по направлению сюда”, так и “отбирать, отнимать”. Это противоречивое значение кажется еще больше запутывающим смысл целого, но именно в этом и заключается тайна - “подача мысли, чтобы ее отобрать”. Не напрасно этот глагол еще означает “продолжать”, а существительное “ПРАТЬЯХАРА” - “оттягивание”, также (по грамматике) охват целого ряда звуков или суффиксов в одном закрытом слове. Это и есть решение проблемы.
Попробуем на одном примере и взглянем на какой-либо предмет. При этом установим, что мы сможем думать об этом предмете лишь столь долго, пока наш взгляд остается направленным на него. Едва наш взгляд соскользнет в сторону, как нарушается концентрация мыслей. Да и взгляд невозможно долго удержать на одной точке. Так уже с древности возникло так называемое упражнение ТРАТАКА - фиксация предмета взглядом, состоящее в том, пока взгляд еще не ускользнул - опыт в этом смысле подтверждает свойства этого упражнения - использование блуждания взгляда, именно это блуждание его и связывает мысли. Это явно проявляется из этимологии слова “ТРАТАКА”, как “спасительное”(ТРА), “скитание” (АТАКА) взгляда и возвращает смысл ПРАТЬЯХАРЕ. Эта ТРАТАКА выполняется следующим образом.
Сесть перед картиной и попытаться на несколько секунд устремить взгляд на одну точку. Избегать прежде всего закостенелой, минутами фиксации одной точки, что с полным признанием рекомендуется многими фанатиками как правильная техника и упражняется ими, а останавливаться на детали картины именно столько, сколько нужно для того, чтобы удержать связанную с ней мысль и возможно не допускать никакой другой мысли - тогда перейти к следующей детали и т. д. и снова сначала, по возможности в том же порядке.
Таким образом учатся непрерывному продолжению (смотри выше значение ПРАТЬЯХАРА) взгляда и сознания. При этом особенно рекомендуются два предварительных упражнения.
Сидя (но не лежа) расслабить тело сколь возможно, дать мыслям свободу полета. При этом вы будете удивлены, замечая совершенно неожиданную бессвязность, даже мерзкие мысли и непроизвольно будете пытаться так или иначе подавить эти мысли или прервать их. Однако любой ценой избегайте какого-либо прерывания хода мыслей, ибо смысл упражнения заключается в текучем продолжении, а не в корректуре или регулировании последовательного хода мыслей. Как велосипедист правит именно в сторону падения, и тем самым направляет велосипед, и повторными упражнениями наконец добивается того, что может ехать прямолинейно, так должен учиться управлять своими мыслями изучающий ПРАТЬЯХАРУ.
После того, как в течение первого упражнения, мысли уже не потрясают ученика и он стремится к непрерыванию их хода, начинают второе упражнение. Попытайтесь в мыслях пройти известный путь, во время чего, не перескакивая через детали пути, шаг за шагом, даже столь же долго, как при действительной ходьбе, оставаясь все время при сознании во всем, что особенно может занимать сознание в этой области. При этом уже через несколько мгновений обнаруживаете, что сбились с собственного пути и в мыслях устремились уже другим путем. Теперь нельзя возвращать мысль, чтобы достигнуть старого пути, а нужно дальше следовать в этом новом направлении мыслей. Постепенно вы будете в состоянии следовать однажды выбранным направлением без какого-либо отхода в сторону от начала и до конца с полным сознанием. Но не следует забывать, что упражнение должно длиться примерно столько же, сколько занимает этот путь при истинной ходьбе.
После этого второго предварительного упражнения переходят к тому, чтобы проделать теперь упражнение ТРАТАКА тоже в мыслях.
Представьте себе (с закрытыми глазами) одну за другой все подробности картины в определенной последовательности, но прежде всего стремясь к тому, чтобы самой коротенькой мыслью. Это упражнение, которое мы можем обозначить как ТРАТАКА 2, называется ШАМБХАВИ МУДРА и относится уже к следующей ступени ЙОГИ, к концентрации (ДХАРАНА) - в известной мере активное упражнение ПРАТЬЯХАРЫ.
Вернемся к пассивному отвлечению мыслей упражнением в КЕВАЛИ. Чрезвычайно ценный вклад в решение проблемы пратьяхары внес йогин Парамаханса, между прочим разъясняя: “Наблюдение процесса дыхания успокаивает и умиротворяет сердце. Неспокойная и озабоченная душа учащает удары пульса, в то время как спокойная душа успокаивает его. Так же сильное дыхание ускоряет сердечную деятельность, которая вновь успокаивается спокойным дыханием.”
Благодаря наблюдению за дыханием становится спокойной как сердечная деятельность, так и мышление. Спокойное мышление и спокойное дыхание в свою очередь замедляет и успокаивает движение сердца и легких. Движение должно быть одновременным от:
1) мышц, благодаря расслаблению и выдоху;
2) внутренних органов как сердце, легкие, диафрагма и т. д.
Отведенная жизненная энергия, затрачиваемая на то, чтобы за 24 часа перекачать в артерии 18 тонн крови, устремляется к спинному мозгу и распределяется по миллиардам клеточек тела. Эта энергия электризует клетки и тем самым препятствует их распаду. Причем они преобразуются в самостоятельные сухие батареи. В таком случае клеткам не требуется ни кислород, ни питательные материалы, чтобы поддерживать их жизнь на уровне. В этом состоянии оживленные таким путем клетки не нуждаются в замещении распада, так что распад устранен внешними и внутренними органами, венозная кровь остается чистой и ее не нужно перекачивать к сердцу и оттуда к легким для очистки кислородом вдохнутого воздуха. Это состояние (если этому образованию и накоплению венозной крови в организме препятствует связывание внешнего и внутреннего движения посредством наблюдения процесса дыхания) устраняет следующие два условия:
1) Жизненную необходимость дыхания;
2) Необходимость сердечной деятельности.
Эта практика:
а) учит клетки тела включать космическое сознание;
б) разрушает рабскую зависимость тела от дыхания;
в) прекращает разрушение внешних и внутренних органов;
г) делает ненужным биение сердца и дыхание и вооружает тело долголетием, если намерены дальше в нем пребывать;
д) успокаивание сердца выключает энергию пяти дистанционных рецепторов чувств осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, потому что сердце является вторым выключателем (медулла - главный выключатель).
Если жизненная энергия и сознание отвлечены от пяти рецепторов чувств, восприятие не может более достигать мозга по нервным волокнам. Но если же регистрация чувственных восприятий в мозгу прекращается, то представление и обусловленное ими образование мыслей не появляется. Тогда сознание и внимание свободны для того, чтобы наблюдать какой-либо объект или видеть Бога.
Это и есть научный метод концентрации (сосредоточения) и медитации (внутреннего самосозерцания). Он учит отключению нервных потоков от нервных проводников чувств и указывает, как отвлекаются сознание и жизненная энергия от пяти рецепторов чувств, так чтобы восприятие не могло пройти через них. Он лучше, чем попытка впадать в медитацию, используя лишь мыслительную способность, ибо этот метод состоит в отключении не только мышления, но и жизненной энергии от пяти рецепторов, которые отвлекают внимание.
Поэтому Патанджали говорит: “Поэтому она (т. е. ПРАТЬЯХАРА) касается наивысшего овладения органами чувств.”
К этому овладению органами чувств едва ли можно придти в результате вышеупомянутых мыслительных упражнений.
|
|
|
|
|
|