|
|
|
|
|
|
|
|
|
Вторая ступень, называется НИЯМА (ограничение) - является дальнейшей подготовкой к специальным упражнениям. Если первая ступень (ЯМА) мыслится как известное доказательство внутренней духовной пригодности ученика, по которой он также не может быть принят, то эта высшая ступень означает переход к более трудной и ответственной тренировке, которая позже становится все более одухотворенной до тех пор, пока, наконец, не будет представлять единственного духовного учения. Ступень НИЯМА в свою очередь распадается на пять подзаголовков - "внутреннее и внешнее очищение" (ШАУЧА), "удовлетворенность" (САНТОША), "умерщвление плоти" (ТАПАС), "изучение" (СВАДХЬЯЙА), "почитание Бога" (ИШВАРО-ПРАНИДХАНА). Первые из этих обоснований образуют связующее звено с предыдущей ступенью благодаря которой внутреннее (духовное) очищение достигается наверняка. Для того, чтобы увенчать короной это духовное облагораживание, некоторые авторы, как например, Сандилья и Яджнавалкья, добавляют еще некоторые качества, которые, также как и в ЯМЕ, являются дополнением главного правила "ограничения я". Каковы же подробности этого главного правила?
1. ШАУЧА - внутреннее (духовное) и внешнее (телесное) очищение. Первое достигается посредством неуклонного упражнения в первой (ЯМА) ступени, к которой относят дополнительно "чувство стыда" (ХРИ), прежде всего, "что с нормальной точки зрения порицается", и "решимость" (МАТИ) - "все хорошие качества развить до полного совершенства", как поясняет оба эти понятия Яджнавалкья.
Телесное очищение является само по себе отдельной главой и образует важнейшие и неоценимые предпосылки для упражнения ЙОГИ. Эти практические упражнения могут быть здесь освещены лишь в небольших отрывках. Они относятся к другим телесным упражнениям.
Есть еще другое и не менее ценное правило, которое относят, благодаря его среднего положения, между телесным очищением и духовным облагораживанием, частью к ступени ЯМА, частью к ступени НИЯМА. Это диета (МИТАХАРА). Из этого соображения здесь могут быть подчеркнуты лишь основные положения. Слово МИТАХАРА означает "упорядоченный (умеренный) прием питания". Яджнавалкья дает следующие примечательные направления относительно каждого случая съедаемого количества: "восемь глотков для садху (странствующего монаха), 16 для отшельника, 30 для хозяина и любое количество для ученика - правило, которому мы на Западе прежде следовали в обратном порядке. А теперь мы подходим к коренной проблеме - вегетарианству. То, что при этом главную роль играют этические соображения, не должно нас удивлять как логическое следствие из правил АХИМСЫ, тем более, что индусы, вследствие все более широко распространяющегося учения о переселении душ, все живые существа рассматривают как перевоплощенных людей. Но намного важнее кажется в этой зависимости "вводить" пищу телу - грубоматериальному и тонкоматериальному, "душе" - подходящие, требуемые для души элементы. По учению ЙОГИ питание делится на три главных класса, каждый из которых возбуждает в человеке инертность, тупость и безразличие (ТАМАС), или страсть, сварливость и мстительность (РАДЖАС), или гармонию, проницательность и спокойствие ума (САТТВА). А так как все в ЙОГЕ, да и во всем духовном совершенствовании, направлено на эту господствующую цель - состояние САТТВА - само собой разумеется, что мясо, рыба, алкоголь, табак, лук и чеснок, как вызывающие ТАМАС или, по крайней мере, РАДЖАС, строжайше запрещены. Это подтверждает практика, если постепенно отвыкаешь от мяса и рыбы (по меньшей мере несколько месяцев), то сам запах при приготовлении их действует как пытка - это является контролем, как далеко прошел по этому пути.
2. САНТОША - "удовлетворенность тем, что именно приходит или как именно встречается - признак счастья", как это истолковывает Яджнавалкья, как и дополнение "щедрость" (ДАНА) - "ни в какой мере не жить на расходах другого, как это часто бывает, а "дар" правомерно заслуживающего (денег или пищи) действительно нуждающемуся", или, как метко определяет "ГАРУДА ПУРАНА": "Пожертвование от себя самого (ШРИСТИ), а не просто от избытков" (См. от Матф., V, 40).
3. ТАПАС. Это обычно переводится как "самобичевание" или "аскетизм", "отрешение от жизненных благ", но является в большей мере "связанным с этим и через это устремленное самоуглубление, погружение в надсознательное, созерцательное" (Баглинг). Самому слову "аскетизм" свойственен как раз тот характер ЙОГИ, которому тренируются ежедневно, в этом ТАПАС, даже не зная его.
В древнеиндийских санскритских текстах мы читаем:
"Те, кто выбирает чрезмерные или насильственные аскетические качества, которые не рекомендуют священные писания, являются лицемерами, движимыми эго, вожделением и личными привязанностями.
Они являются глупцами либо дураками, которые мучают своё невинное тело. Этим своим демоническим решением они мучают Меня, поскольку Я пребываю в теле каждого из них." ("ГИТА", XVII, 5-6).
Так, что же это такое за ТАПАС? Тот же самый источник распространяет на тело, речь и характер: "Поклонение богам, дваждырожденным мастерам и существам, чистоте, праведности, воздержанию и несотворению зла - представляет ТАПАС тела. Речь, которая не ранит, правдива, приятна и полезна, а также упражнения в декламации - являются ТАПАС речи. Ясность мышления, кротость характера, молчаливость и сдержанность, а также чистота сердца - составляют ТАПАС характера" ("ГИТА", XVII, 14-16).
Таким образом, это не факирские упражнения на утыканном гвоздями ложе, сидение на тлеющих углях или стояние обнаженным на льду, или что-либо подобное, что может рекомендоваться против высшего знания в качестве ТАПАС некоторыми индийскими преподавателями ЙОГИ. ЙОГА столь же мало является факирством, как любая другая религия или духовное совершенствование, на самоуглубленный путь во внутрь для мышления, для духа, для силы КУНДАЛИНИ, которые должны вести во внутрь спинно-мозгового канала - и все это выражается в единственном слове ТАПАС. Когда Патанджали в своей "ЙОГА-СУТРЕ" после того, как определил свойства ЯМЫ как самопознание, он при этом снова оперировал словом ТАПАС. Он, очевидно, хотел отметить эти добродетели особым подчеркиванием именно аскетически привлекающей необходимостью. Исходя из этого, эта строгость не имеет ничего общего с аскетизмом или самоистязанием.
В другом же отношении интересно, что Патанджали указывает последние три свойства ЯМЫ: ТАПАС, СВАДХЬЯЯ и ИШВАРО-ПРАНИДХАНА как КРИЙЯ-ЙОГА (ЙОГА использования и подготовки) в противоположность к основной практике под этим названием, с которым познакомил Запад Парамаханса Йогананда, хотя это последнее представляет собой лишь вариант определенного упражнения (так называемая ЧАКРАБХЕДА) классической практики ЙОГИ, которая будет ниже рассмотрена.
4. СВАДХЯЙА - "изучение твердой доктрины", или "слушание учения Веданты", которое понимается в смысле "УПАНИШАДЫ" ("ВЕДАНТА"). Под этим последним словом всей мудрости ЙОГИ понимается мистическое объединение отдельной души (ДЖИВАТМА) с Богом (ПАРАМАТМА). На этом мистическом сочетании человека с Богом и основывается вся ЙОГА, без него она была бы беспредметной. Поэтому было бы превратно думать, что йогин может быть атеистом, как говорят некоторые преподаватели ЙОГИ. Больший нонсенс едва ли можно представить - ЙОГА без Бога так же абсурдна, как христианство без Христа! ЙОГА на санскрите то же самое, что и религия на латинском - связь, соединение. С материей? Но конечной целью ЙОГИ является КАЙВАЛЬЯ (отделение духа от материи). Или с тем "Ничто", как южные буддисты понимают НИРВАНУ? Но "ничто" не может существовать, ибо должно существовать и некое "нечто" (с чем наше мышление не может примириться). Кроме того, Будда сам признавал существование Высшего или Самого и открыто свидетельствовал, что он начал свою бенарезскую проповедь словами "ОМ АМИТАЙЯ" (поклонение Неизмеримому). Кроме того, себя постоянно выдает употребляемая формула: "Это не принадлежит мне, это не я, это не мое я", - перевоплощение принципа Я (АТТА-АТМА) без которого эта формула была бы просто бессмысленна.
Поэтому следующая, добавляемая к НИЯМЕ Яджнавалкьей, качество ученика "вера в Бога" (АСТИНЬЯ, от АСТИ - "он есть"). Поэтому ЙОГА является путем к Богу, системой практических упражнений более или менее свойственной каждой религии. Поэтому ЙОГА является универсальной дисциплиной, мировой религией, если вам угодно таковую иметь. И по этой самой причине последние предпосылки ЯМЫ звучат так:
5. ИШВАРО-ПРАНИДХАНА - хвала Богу. В чем состоит она. Не в славословиях, чтобы сделать господа Бога благосклоннее к нашим постоянным молениям, ибо Бог лучше знает чего нам не хватает, нам надо все создать, а не выполнить. Яджнавалкья говорит: "Мыслить Бога как защитника (ВИШНУ) или даже в его гневе (РУДРА) в мягких почетных молениях и приношениях - это поклонение Богу. Сердце обнаженное каждому страданию, тело, от которого отошли радость, уничтожение, неправда и зло - это поклонение Богу".
И практика ЙОГИ предлагает еще более тонкую и охватывающую форму почитания Бога. "Вот это Дух, и ему молятся те, которые должны держать его в мыслях и в правдивости молиться", (От Иоанна). И Патанджали дает технику этого душевного моления "Повторение ОМ и размышление о его значении", ("ЙОГА-СУТРА", I, 28). А о слоге ОМ он говорит: "Его (Бога) выражение есть ОМ", (там же).
Этот слог ОМ - хвалебное гудение называемое ПРАНАВА, потому что он произносится как АОУММММММММ (с жужжащим рокотом), объемлет и охватывает все, что может высказать ртом человек. Высшим символом этого святейшего из слов является не крест, к которому привязаны мысли о распятом и его мучениях или по меньшей мере о материи, охватывающей дух - что-то еще более совершенное, сияющее солнце, которое "равно восходит над злым и добрым, и которое нужно всегда представлять (так называемая НАБХА МУДРА) сияющим на "небе" (КХА - место в голове между бровями и мозжечком). Но мы уже подошли непосредственно к практике.
|
|
|
|
|
|