|
|
|
|
|
|
|
|
|
Первая из этих ступеней - ЯМА или "праведный образ жизни", непременное условие для практического изучения ЙОГИ, вид проверки для ученика, без которого он просто не будет принят мастером. ЙОГА же не бокс и не борьба, где не заботятся о том морально ли его поведение вне ринга или нет. Можно изучать ЙОГУ, но йогином становится лишь тот, кто посвящает этому жизнь. Поэтому как первая и основная заповедь, требуется следование определенным правилам этики, не аскетизм, как это обычно принято думать, но с другой стороны, и не нарушение общепринятых моральных законов - "не убей", "не прелюбодействуй", "не кради" и т. д. Эти законы вместе взятые образуют так называемую ступень ЯМА. "ЙОГА-СУТРА" насчитывает пять направлений: "несотворение зла" (АХИМСА), "правдивость" (САТЬЯМ), "не укради" (АСТЕЙАМ), "умеренность" (БРАХМАЧАРЬЯ), "непринятие подарков" (АПАРИГРАХА). Это классический ряд. Различные источники добавляют сюда еще и другие качества, которые не очень существенно расширяют эти пять правил.
Мы хотим рассмотреть этот ряд по пунктам.
1. АХИМСА. Это немного больше, чем просто "не убей". Как это переводится в "РАДЖА-ЙОГЕ" Свами Вивекананды: "Точное значение - "никому не причини страдания"." Яджнавалкья говорит: "АХИМСА понимается йогами как непричинение страдания ни в мыслях, ни словом, ни на деле никакому созданию (БХУТА), ни во вред и никогда." "Не убей" само по себе, хотя и проповедуется всеми религиями - не много нам помогло. Думая о массовой резне в магометанской "священной войне" против неверных, о бесчисленных жертвах семи крестовых походов, инквизиции, которая прекратила существование лишь в середине прошлого столетия (1859 г.), а до этого властвовала безраздельно, - во славу божию, - свыше шести веков, о не менее восьми гугенотских войнах, длившихся до начала 18-го века (1705 г.), о не менее 100000 так называемых "ведьм", которые были сожжены или казнены лишь за 214 лет в одной только Германии, о войнах, возникших на религиозной почве, завоеваниях, революционных и массовых преследованиях - невозможно молчать. Нам толкуют, тогда были определяющими обстоятельства, которые возвели до высшего закона Родину или веру. Может быть. Но "ЙОГА-СУТРА" говорит недвусмысленно: "Эти АХИМСА и другие - непрерывны во времени, месте, обстоятельствах и кастовых законах, всеобщая великая клятва". Это гласит религия, которая никогда не приводила к кровавым столкновениям с другими верованиями. Согласно ей, йогин при всех обстоятельствах должен упражняться в АХИМСЕ - "непричинении вреда живым существам", - как толкует это Шри Шанкара. Может он это? Не давит ли он на каждом шагу муравьев, не уничтожает ли с каждым вдохом, с каждым ударом сердца бесчисленные бактерии и микроорганизмы? Не говорит ли сама индийская философия о том, что каждая жизнь строится на жизни другого (ДЖИВО ДЖИВАСЬЯ ДЖИВОНАМ)?
И все же индийская религия дает гениальное решение. Вся "БХАГАВАДГИТА" является этим ответом. На вопрос Арджуны, должен ли он сражаться на поле битвы, - весьма современный вопрос, - отвечает мастер ЙОГИ Шри Кришна: "Почему повергает тебя в печаль это малодушие, недостойное почтенного человека, не приводящее на небо и постыдное, о Арджуна? Не впадай в эту немужскую слабость, о сын Притхви, это же не подобает тебе! Оставь эту недостойную слабость сердца и встань, о мучитель врагов!" ("БХАГАВАДГИТА", II, 2-3).
И он поясняет это: "Кто не руководствуется ложным эго и чей разум свободен, тот, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий". ("ГИТА", XVIII, 17).
К этой АХИМСЕ относится, по Яджнавалкья, и сострадание (ДАЙЯ), т. е. "угождать каждому живому существу" (см. от Матфея, V, 40-42) и снисхождение (ИСАМА) или "равное чувство к другу и врагу" (см. от Матфея, V, 43-44).
Как далее говорит Патанджали ("ЙОГА-СУТРА", II, 35): "Прекращение вражды в присутствии человека, убежденного в АХИМСЕ". Он будет, как говорит Исайя, "пасти телят и молодых львов вместе". Это едва ли возможно, если не ко всякому образу жизни чувствовать любовь и благорасположение.
2. САТЬЯМ. Правдивость, или отражение факта в мысли, слово и действие, а не только "если это не вредит другим", как этого хотел Вьяса. Точно также, как необходимая ложь главы семья в защиту семьи от внешних опасностей не является тяжелым преступлением, так же удовлетворительна для САТЬЯМ относительная правдивость, пока не пройдет опасность. Если же что-то сказано по неосмотрительности, - как поясняет Шри Рамакришна, - нужно сказанное сделать правдой, сдерживая свои слова до последней буквы, иначе слово потеряет свою правдивость. "Если человек болен, и вы ему говорите "будь здоров", так он тот же час станет здоровым". ("РАДЖА-ЙОГА").
3. АСТЕЯМ. Не укради, или, собственно, "не требуй чужого добра" (ср. "От Моиссея, XX, 17), - т. е. много шире, чем физическое ограбление, даже не обокради ни действием, ни в мыслях, - длительное совершенствование над своей исключительной собственностью или своей семьей, вплоть до признания, что все люди имеют право на блага этого мира. В этом смысле можно, наверное, достигнуть прудоновского термина: "собственность - это воровство", но это длинный путь и пока есть "собственники" будут и "воры". Эта заповедь, как и вышеприведенные, кажется неуклюжей в стране автомобилей и самолетов. Если я, к примеру, играю в карты или рулетку, мне так и кажется, я никому не причиняю вреда. Вряд ли это моя вина, что кому-то не везет. Но и на это дает ответ индийская мудрость. Так, Ману причисляет к тяжким грехам следующее: алкоголизм, игру на деньги(!), распутство(!), охоту(!). Нельзя завидовать ничьему богатству даже "как в прогрессе, так и в отсталости, придерживаться прямой линии, не идти кривыми путями (АРЙОВА)", - как комментирует Яджнавалкья. Это ведет к укреплению духа, если "самознание на руинах, в разлуке или успехе остается непоколебимым",
"Если йогин твердо поставлен в АСТЕЙАМ, то к нему устремятся все богатства." ("ЙОГА-СУТРА", II, 37).
4. БРАХМАЧАРЬЯ - воздержание. Свами Вивекананда считает так: "Абсолютное воздержание в мыслях, словах, делах необходимо. Без него опасно заниматься РАДЖА-ЙОГОЙ и следствием может быть душевная болезнь". ("РАДЖА-ЙОГА"). Действительно ли это так? Крупнейшие йогины современности Лахири Махасайя и Шри Юктешвар не имели детей и не стали душевнобольными. Вивекананда говорит о преобразовании сексуальных сил в духовную энергию ОДЖАС и сообщает: "По этой причине непорочность всегда рассматривается как высшая добродетель. Поэтому мы встречаем во всех религиозных орденах мира требование абсолютного воздержания. По этой причине монахи отказываются от брака". ("РАДЖА-ЙОГА"). Монахи - да, но тогда каждый йогин - монах? Не обязательно. "Любой человек, который признает научную технику единения с Богом, является йогином, он может быть женатым или неженатым, быть мирским человеком или находиться под влиянием религиозных связей", - как указывает Парамаханса Йогананда.
В интересах правды я должен добавить, что величайший отшельник Яджнавалкья, после того как говорил о необходимости целомудрия для учеников, отшельников и странствующих монахов, освобождал от этого хозяев: "Половые сношения с собственной женой в предписанное (т. е. в свойственное зачатию) время для человека в жизненной фазе хозяина столь же благоприятны, как и целомудрие".
Одно ясно во всяком случае - что йогину-хозяину это должно послужить определено для моральных сил (см. "ЙОГА-СУТРА", II, 38).
5. АПАРИГРАХА - непринятие подарков. Мысль этого предписания такова: не домогайтесь того, чего не заслужили. Собственно это относится к рубрике под № 3. Результатом этой добродетели должно быть воспоминание о предыдущем состоянии.
Эти свойства ЯМЫ не являются случайными или каноническими предписаниями индийской религии. Все формы выражения человеческой жизни, как у честного человека, так и у всех народов, в целом сводятся к четырем основным моментам.
1. Стремление к счастью - стремление к наслаждению в общем.
2. Достижение объекта наслаждения - отчуждение в общем.
3. Использование хитрости - обман в общем.
4. Применение насилия с целью достижения объекта наслаждения - насилие в общем.
Им противостоят соответственно следующие добродетели:
1. Воздержание (БРАХМАЧАРЬЯ).
2. Непритязательность (АСТЕЯМ).
3. Правдивость (САТЬЯМ).
4. Несотворение зла (АХИМСА).
Все это на санскрите называется единым словом "ЯМА" (от корня "ЯМ", поразительным образом обозначающем одновременно "держание" и "подношение") - дисциплина, которая не допускает ни захвата ни того, что не дано, будь то насилием или хитростью, или воровством, ни принятия незаслуженного, полную независимость от чего-либо или кого-либо, которая одновременно означает освобождение от материи (КАРМА) и выражается через полное (непрерывное) сознание (воспоминание обо всем прошлом).
|
|
|
|
|
|