РАЗНОЕ

Шри Рамана Махарши
Часть вторая
Прямой Путь к Себе

КТО Я?

В основе этого произведения - ответы Бхагавана Шри Раманы Махарши на вопросы одного из первых Его учеников Шивапракашама Пиллая¹. Последний привел в порядок вопросы и ответы, тщательно их обработал и представил Бхагавану для одобрения. Затем они были опубликованы в виде связного изложения, статьи. В настоящей книге принята первоначальная редакция.

***

Поскольку все живые существа желают быть счастливыми и не страдать поскольку каждый с чрезвычайной любовью относится к самому себе и поскольку только счастье - причина любви то для достижения этого счастья которое является природой каждого и которое каждый испытывает в состоянии глубокого сна где ум безмолвствует человеку следует познать самого себя. Основным средством для этого является путь Знания исследование формы "Кто я?".

1. Кто Я?

Грубое тело, состоящее из семи частей² (дхату), не есть Я; пять чувственных органов познания - слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые воспринимают соответственно звук, поверхность тел, цвет, вкусовые ощущения и запах, - не есть Я; пять органов волевого движения, т. е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которые имеют как соответствующие им функции речь, передвижение, схватывание, выделение и воспроизведение, - тоже не есть Я; пять жизненных сил, прана и т. д.³, которые выполняют соответственно пять функций - вдыхание и т. п., - не есть Я; даже ум, который мыслит, не есть Я; также и неведение⁴, наделенное только васанами (остаточными впечатлениями об объектах), не содержащими ни объектов, ни деятельности, тоже не есть Я.

2. Если Я не является ничем из вышеперечисленного, то кто же Я?

После отрицания всего вышеупомянутого как "не это-не это" то Осознание, которое одно остается, и есть Я.

3. Какова природа этого Осознания?

Природа Осознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) .

4. Когда наступает осуществление Самости?

Когда мир, который есть то, что видимо, устраняется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий.

5. Можно ли осуществить Самость и тогда когда мир воспринимается как реальный?

Нельзя.

6. Почему?

Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реальность мира.

7. Когда мир исчезнет как объект?

Когда ум, который является причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет.

8. Какова природа ума?

То, что называют "умом", есть чудесная сила, находящаяся в Самости, и она является причиной возникновения всех мыслей. Не существует ума отдельно от мыслей, а поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой "миром". В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состояниях же бодрствования и сна со сновидениями существуют и мысли, и мир. Как паук выпускает паутинку и потом снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Самости, мир возникает, и поэтому, если мир кажется реальным, то Самость не появляется; когда же, сияя, появляется Самость, мир себя не обнаруживает. При настойчивом исследовании природы ума последний придет к концу, оставив лишь Самость. То, что отнесено к Самости, есть Атман (Истинная Природа человека, его Истинное Я). Ум всегда существует только в связи с чем-нибудь грубым и не может быть самим по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).

9. Каков путь исследования для понимания природы ума?

То, что возникает в этом теле как "я", есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает "я"-мысль⁵, то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Именно в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать "я", "я", то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, ,,я"-мысль - самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без "я" не было бы "ты" и "он" ("других").

10. Как может ум стать спокойным?

Посредством исследования "Кто я?". Мысль "Кто я?" разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Само-осуществление.

11. Каковы средства для постоянного удержания мысли "Кто я?".

При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?». Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?». [Сразу или после серии вопросов.- ответов в сознании]⁶ должен всплыть ответ: «Для меня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают. Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется "обращенность вовнутрь" (антар-мукха). Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется "обращенность вовне" (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, "я", являющееся источником всех мыслей, уходит, а Самость, существующая всегда, будет сиять. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма "я". Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога).

12. Разве нет других средств для успокоения ума?

Кроме Исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивает ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется; однако при возвращении дыхания к обычному ритму ум снова начинает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а "я"-мысль - первая мысль ума; это и есть ахамкара (эгоизм). Именно там, где зарождается ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Это происходит по воле Бога - чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не вообразили, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум становится неподвижным, дыхание управляемо. Дыхание есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, он забирает дыхание с собой. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха) и оно его не уничтожает (манонаша).

Медитация на формах Бога, повторение мантр, ограничения в пище и т. п., как и практика дыхательного контроля, лишь помогают в успокоении ума.

Практикой медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным, однако он по своей природе склонен блуждать. Подобно слону, держащему только цепь, вставленную в его хобот, ум, занятый именем или формой, будет схватывать только их. Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль его ослабевает, но после растворения мыслей ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-исследование становится легким. Из всех ограничений наилучшим является употребление саттвической пищи⁷ в умеренном количестве; в этом случае саттвические качества ума⁸ возрастают, что будет полезно при Само-исследовании.

13. Остаточные впечатления об объектах кажутся нескончаемыми словно волны океана. Когда же они все будут устранены?

По мере совершенствования медитации на Самости васаны будут разрушаться.

14. Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального времени и оставаться своей Истинной Природой?

Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Самости. Даже великий грешник не должен предаваться унынию и причитать: «О, я великий грешник, как же я могу быть спасен?»; следует полностью отвергнуть мысль «я - грешник» и ревностно заниматься медитацией на Самости, ибо только тогда успех наверняка обеспечен. Нет двух умов - одного хорошего и другого дурного; ум только один. Это лишь остаточные впечатления бывают двух сортов - благоприятные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных впечатлений, его называют хорошим, а неблагоприятных - дурным.

Не надо позволять уму прельщаться мирскими объектами и заниматься тем, что касается других людей. Какими бы плохими ни были другие люди, к ним нельзя проявлять ненависть. Следует воздерживаться от желания и ненависти. Всё, что отдано людям, дается и самому себе. Если эта истина понята, кто откажет другим? Когда самость возникает, всё (остальное) возникает, когда самость успокаивается, то и все становится спокойным. В какой степени наше поведение отличается смирением, в такой же степени будут хорошими и результаты. Если ум успокоен, можно жить где угодно.

15. Как долго следует практиковать Исследование?

Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания - это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

16. Какова природа Самости?

То, что существует, в действительности есть только Самость, Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог - всё это только видения в НЕЙ, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает.

Самость есть то, где абсолютно нет "я"-мысли и что называют "Тишиной". Самость Сама по Себе есть мир; Самость Сама есть джива, Самость Сама есть Бог - все есть Шива, Самость.

17. Разве всё не есть работа Бога?

Солнце всходит без собственного желании, принятии решения или усилия, однако только от одного его присутствия искрится камень, расцветает лотос, испаряется вода, люди выполняют свои разнообразные дела и затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так дживы, управляемые тремя (космическими) функциями⁹ пли пятеричной божественной деятельностью¹⁰, благодаря лишь присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответствии с их индивидуальными кармами. Бог не имеет намерения, и никакая карма не затрагивает Его. Подобно этому, мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир¹¹.

18. Из преданных - кто самый великий?

Тот, кто полностью отдает себя Самости, которая есть Бог, является наиболее преданным. Отдать себя Богу - значит постоянно пребывать в Самости, не думая ни о чем, кроме Самости.

Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Если всё движется высочайшей властью Бога, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно занимать себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и почему делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, когда можно положить его на полку и ощущать покой?

19. Что такое непривязанность?

Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.

20. Могут ли Бог или Гуру Освободить душу?

Бог и Гуру только показывают Путь Освобождения, но сами не приводят душу к состоянию Освобождения.

В действительности же Бог и Гуру не различаются. Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может вырваться, так и те, кто попал в сферу милостивого взгляда Гуру, будут спасены Им и не будут потеряны; однако каждому следует своими собственными усилиями продвигаться по Пути, показанному Богом или Гуру, и достичь Освобождения. Осознать себя можно только своим собственным Глазом Знания. Разве тому, кто есть Рама¹², требуется зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама?

21. Необходимо ли тому кто стремится к Освобождению исследовать природу категорий (таттв)?

Как человек, желающий выбросить мусор, не нуждается в анализе его содержимого, так и тот, кто хочет познать Самость, не имеет надобности в подсчете числа категорий и исследовании их свойств; единственное, что он должен сделать, - это отвергнуть все категории, скрывающие Самость. Мир следует рассматривать как сновидение.

22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы?

Бодрствование - длительно, а сновидение - коротко; других различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна - в период сна. В сновидении ум принимает другое тело. И в бодрствовании, и во сне имена и формы появляются одновременно.

23. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению?

Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Самость, Истинное Я, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать свою Самость собственным глазом Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти оболочек¹³, а книги находятся вне их. Так как Самость должна быть найдена отбрасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать ЕЁ в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания.

24. Что такое счастье?

Счастье - это сама сущность Самости, счастье и Самость не различаются. Счастья нет ни в одном объекте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. Действительно, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем - Самостью. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистой Самостью - Счастьем. Таким образом, ум двигается без отдыха, то выходя из Самости, то возвращаясь к НЕЙ. Тень от дерева приятна, вне её - обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень - глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что называют миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию.

25. Что такое проницательность Мудрости (джняна-дришти)?

Оставаться спокойным - вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проницательности Мудрости.

26. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний - это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, - это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Самости - это Мудрость.

27. В чем разница между Исследованием и медитацией?

Исследование состоит в удержании ума в Самости. Медитация же заключается в размышлении о том, что медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство.

28. Что такое Освобождение?

Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.

¹ Этот комментарий принадлежит А. Осборну - редактору "Собрания работ Раманы Махарши", по материалам которого и сделан настоящий перевод (The Collected Works of Ramana Maharshi, p. 38 - 49).

² "Мозг, кости, жир, мясо, кровь, кожа и семя - вот семь компонентов, составляющих грубое тело" (The Collected Works of Ramana Maharshi, p. 216).

³ Апана, вийяна, удана, самана, составляющие вместе с праной единое "жизненное дыхание".

⁴ Здесь - оболочка Блаженства, ананда-майя коша, последняя оболочка, скрывающая Истинное Я. Причинное тело.

⁵ То есть ахам-вритти, или чувство "я".

⁶ Как видно из первой части книги, вопросы должны ставиться так, чтобы обнаружить эго, скрытое за мыслью, чтобы вызвать внутренний ответ "я" или "для меня". В случае любого другого ответа можно, например, спросить: кто это говорит? При временной остановке потока мыслей искатель должен быть все время начеку и вопрошать себя: кто испытывает это состояние, кто получает от него удовольствие? В противном случае он впадет в глубокий сон (см.: Ramanananda Swarnagiri. Crumbs from His Table. Tiruvannamalai, 1969).

⁷    "Людям саттвы нравится пища,
        что сочна, сытна, масляниста,
        от нее в существах - долголетье,
        сила, ясность, здоровье, радость".

(Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике, с. 211).

⁸ Некоторые свойства смешанной саттвы (по Шанкаре): самоограничение, самообладание, благоговение, воздержание от зла, стремление к свободе, самовоспитание.

Свойства чистой саттвы (по Шанкаре): глубокий мир, ясность духа, чувствование Атмана в себе, возвышенный покой, довольство, углубление души в своей Самости.

⁹ Создание, Сохранение, Разрушение.

¹⁰ Создание, Сохранение, Разрушение, Скрывание и Милость.

¹¹ Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир - пять великих тонких элементов, лежащих в основе материального мира.

¹² Имя приводится в качестве иллюстрации.

¹³ Пять оболочек, скрывающих Самость:

  1) грубое тело (оболочка "пищи"),
  2) жизненное дыхание (витальная оболочка),
  3) ум (ментальная оболочка),
  4) интеллект,
  5) блаженство.