РАЗНОЕ

Шри Свами Сатчидананда
ЖИВАЯ ГИТА:
Вся Бхагавад Гита
Комментарий для современных читателей

Глава 18. Йога Освобождения с Помощью Отречения

Все собираются стать просветлёнными с помощью отречения. В этой главе Бог Кришна вновь делит предмет отречения на три гуны: саттву, раджас и тамас. 18 глава является также кратким обзором всей Гиты. Здесь Бог даёт всё в кратком изложении.

Глава начинается с вопроса Арджуны, обращённому к Богу Кришне относительно значения отречения.

1. Арджуна сказал: "Кришна, расскажи мне, пожалуйста, о сущности отречения (санньяса) и непривязанности (тьяга)".

2. Благословенный Господь сказал: "Отказ от всех личностно мотивированных действий является отречением, а отказ от заинтересованности в получении результатов от своих действий является непривязанностью.

3. Некоторые мудрецы считают, что от всех действий следует отречься как от семян зла. Другие считают, что от определённых действий не следует отрекаться: от самопожертвования, самоотверженного подношения и от самодисциплины.

4. Послушай, Арджуна, сейчас Я расскажу тебе о сущности непривязанности. В действительности существует три уровня непривязанности.

5. Не следует отказываться от самопожертвования, самоотверженного дарения и самодисциплины. Вместо этого они должны, несомненно, продолжать существовать, поскольку такие действия очистят ум и сделают тебя мудрым.

Под видом отречения, поясняет Бог Кришна, мы не должны отрекаться от всякого действия. Фактически, мы должны совершать определённые действия, которые очистят наш ум. Это очень важно, поскольку, когда мы слышим о том, что отречение ведёт к освобождению, мы немедленно хотим отбросить все неприятные для нас обязанности. Мы быстро "отрекаемся" от всего, что не хотим. Мы можем отречься от употребления салата и простого хлеба, но не от мороженого. Мы склонны выбирать то, от чего хотим отказаться.

Но здесь Бог говорит, что существуют определённые вещи, от которых духовному искателю не следует отрекаться: яджна, данам и тапас. Яджна, как вы знаете, является пожертвованием; данам - это предложение даров; тапас - это аскетизм, самодисциплина. Эти три вещи должны совершаться людьми, которые хотят быть мудрыми. Иными словами, разумный человек не должен отказываться от этих действий.

Бог Кришна хочет, чтобы даже эти обязательные действия не совершались ради заслуг за их выполнения. Они должны осуществляться просто как часть ваших обязанностей.

6. Однако, важно, Арджуна, чтобы эти действия совершались без привязанности к плодам.

7. В действительности, неправильно отрекаться от какой-либо обязанности, которая предназначена для тебя. Подобное (так называемое) отречение происходит от незнания реальности (тамас).

Оно тамасическое, поскольку в этом случае вы не знаете, почему пренебрегаете своей обязанностью, и вы слишком ленивы, чтобы понять это; вы просто отрекаетесь без какого-либо различения. Это так называемое "отречение" не принесёт должных результатов.

8. Отказ от обязанности из-за того, что она является (или может быть) трудной или болезненной - это раджасическая отрешённость, которая не приносит заслуг.

Иногда мы должны оставить или отбросить наши обязанности. Если вы являетесь тамасической личностью, то даже не знаете, почему отказываетесь от них. Если вы являетесь раджасической личностью, то знаете, что это слишком болезненно или слишком трудно для вас. По крайней мере, вы знаете почему, но ваше размышление не здравое. Оно является умственным стремлением уйти от действительности.

Мы часто хотим избежать определённых мест или действий. Поэтому мы прибегаем к какой-нибудь хорошей философии: "Я - отрешённый, поэтому отрекаюсь от этого". Мы не отрекаемся с пониманием, а делаем это из-за страха. Это стремление является бегством от жизни, которое связывает нас. Вот почему здесь Кришна косвенным образом намекает, что отречение Арджуны от участия в войне является раджасическим. Арджуна просто хочет оправдать своё освобождение от обязанности сражаться. Он расстроен убийством своих знакомых и родственников. Но это не убедительная причина для отречения.

9. Чистая (саттвическая) непривязанность - это выполнение обязанностей, просто потому что это правильно и что ты должен так поступать, одновременно отказываясь от привязанности к плодам своих усилий.

10. После того, как ты откажешься от всех личных привязанностей, ты станешь наполненным чистотой и будешь ясно различать природу бесстрастия (тьяга). [Тогда] все оставшиеся сомнения отпадут, и у тебя не будет ни антипатии, ни привязанности к неприятной или приятной работе.

Саттвическая тьяга (чистая непривязанность) означает, что вы совершаете действия просто потому, что их следует выполнять, отбросив привязанность и отказавшись от плодов действий. Такая личность совершает работу как обязанность. Иногда мы выполняем Карма Йогу, самоотверженное служение и напоминаем себе: "Я не заинтересован в результатах". Но эта беспристрастность иногда переходит даже на само действие: "Я не заинтересован в результатах, поэтому не заинтересован и в хорошем исполнении дела; это просто Карма Йога". Но саттвический отрешённый, истинный Карма йог - это тот, кто совершает свои обязанности настолько совершенно, насколько это возможно, и одновременно предлагает результаты своих действий Господу или человечеству, или семье, или кому-то ещё.

Это подобно дарению чего-либо своему любимому человеку. Вы выбираете лучшее. Если вы приготовили комнату для своего лучшего друга, вы позаботитесь о каждой мелочи, чтобы помещение было абсолютно чистым и красиво обставленным. Вы наслаждаетесь процессом подготовки, но не ради себя. Даже в этом примере раджас может легко прокрасться. Вы можете делать это для показухи и из гордости: "Ты видел, какую прекрасную комнату я приготовил для тебя?" Для других людей может показаться, что вы придаёте большое значение приёму своего гостя и поэтому вы делаете всё наилучшим образом. Но ваш собственный ум знает истинную мотивацию. Как искатель духовности вы должны быть искренним с самим собой. Другие люди не всегда могут знать и видеть ваши истинные мотивы к действиям.

11. До тех пор, пока у тебя имеется физическое тело, ты не сможешь полностью отказаться от всех действий. Но ты сможешь отказаться от привязанности к плодам своих действий, а это, в конце концов, и является истинной отрешённостью.

12. Те, кто не отбросят привязанность, после физической смерти будут переживать три вида последствий от своих действий (карма): приятные, неприятные и смешанные. Но те, кто откажутся от желания получать результаты за свои действия, выйдут за пределы своей кармы.

13. Сейчас, Арджуна, Я научу тебя, согласно Самкхья Йоги, пяти составным частям того, что заставляет совершаться каждое действие.

14. Место действия, которым является тело; эго, которое является посредником действия; органы чувств; действительное функционирование тела и ума, которые совершают действия; и различные аспекты Бога (дэвы), которые соответствуют различным частям тела.

15. Всё, что человек делает, независимо от того: правильно или неправильно; мысль, слово или дело - все эти действия совершаются пятью элементами.

16. Таков способ осуществления. Но люди, чьи умы не представляют (что являются посредниками действия) себя деятелями; или они думают, что деятель - это истинная Душа, которая абсолютно независима (кевалям). Их способность различать искажена и они не видят.

17. Когда человек свободен от эгоистического чувства обособленности (ахамкар), его различающий интеллект (буддхи) больше не является испорченным. Хотя может казаться, что он убивает своих врагов, на самом деле он не деятель и не связан с этими действиями (карма).

18. Существует три стимула к действию: знание; то, что следует узнать; и познающий. Существует три компонента действия: средство (телесная часть, которая совершает действие), совершение действия и посредник действия (индивидуум).

Семена всего, что проявлено, находятся в этой тройственности: знание, познаваемое и Знаток. К сожалению, мы обычно не видим их отдельно. Например, я, как наблюдатель, вы - как наблюдаемое, а процесс моего наблюдения за вами - как действие: зритель, видимое и зрение. Эти три части: субъект, объект и взаимодействие между ними следуют вместе. Мы обычно не отделяем один аспект от другого.

Если бы мы могли разделить их, то всегда могли бы видеть: я - субъект, и то, что я вижу, становится объектом. Это становится объектом, поскольку я вижу также его. Осознание этого создаёт новый взгляд на мир. Объект становится особым объектом, поскольку мы также его видим. Я могу видеть эту личность, как женщину. Я могу видеть её просто как человеческое существо. Я могу видеть её как выдающуюся умную личность. Я могу видеть её как святую душу. Я могу воспринимать её худой, толстой, белой или чёрной. Всё это - один и тот же человек. Она что: представляет всё это, что-то из этого или ничего из этого? Это зависит от того, как вы на неё посмотрите.

Это означает, что весь видимый мир, насколько вам известно, является не чем иным, как вашей проекцией того, как вы смотрите на него. Мир является проекцией зрителя. Вы видите его, поэтому он такой. Но, если вы можете видеть его по-другому, он будет другим. (Атом, например, можно рассматривать как частицу или как волну; это зависит от наблюдателя.) Различия заключаются в вашем способе видения. Вероятно, это - причина того, почему, например, для одного человека какая-то женщина является замечательной любимой подругой, а для другого - просто ужасной. Как она может быть одновременно дьяволом и ангелом? Это ваша субъективная проекция.

Кинотеатр является превосходной аналогией, поскольку содержит все три указанных выше аспекта. Мы видим совершенно чистый белый экран. С другой стороны - яркий свет внутри проектора. Для кино необходимы чистый экран и яркий чистый свет. Между ними должен находиться ролик с плёнкой. Всюду в зале, где бы вы ни сидели, экран - один и тот же, свет - один и тот же; они постоянны. Но они дают разные образы при прокручивании киноленты в тёмном зале.

Темнота является невежеством. В своей жизни мы также можем видеть создание таких фильмов. Чистая Душа внутри нас является чистым светом, лампой из проектора, осветителем. Мир снаружи - просто белый экран. Но в этом мире вы видите много драм, много разных вещей: героев, героинь, злодеев и других актёров. Откуда они взялись? Ролик фильма встроен в ваш проектор. Катушкой киноленты является ваш ум.

Когда вначале вы получили ролик, на плёнке ничего не было. Ролик киноплёнки был чистым в виде неиспользованной плёнки. Из чего сделана плёнка? Для плёнки раньше использовали целлюлозу, покрытую нитратом серебра и другими химикатами. Химический состав покрытия плёнки был различным. В зависимости от этого чувствительность плёнки увеличивалась или уменьшалась.

Эта чувствительность измеряется в единицах, по-английски ASA. Может быть, это не случайно, что слово asa на санскрите означает “желание”? До тех пор, пока сохраняется чувствительность плёнки к свету, оно чистая. Как только плёнка становится чувствительной к свету, она должна оставаться в темноте, в коробке или кассете, иначе она засветится. Поэтому неиспользованную плёнку скручивают в ролик и помещают в коробку, в темноту. Даже после фотографирования плёнку обрабатывают в тёмной комнате, а потом просматривают в тёмном зале. Всё это тёмные дела.

Наш ум подобен этому. Вначале он кристально чист, как чистая плёнка. В нём вообще нет никаких желаний. Затем, он становится покрытым своеобразной чувствительностью. Мы иногда говорим: “Берегись этого человека, он такой чувствительный”, что означает "эгоистический". Эта необыкновенно чистая плёнка становится покрытой эгоистическими химическими веществами. Насколько чувствительным к свету становится ум, зависит от толщины эго. Некоторые умы даже ненавидят свет. Они хотят пребывать в темноте. Они счастливы в своём невежестве.

Но мы не должны просто оставаться в темноте. Мы хотим снимать фильмы. У нас есть высококачественная камера с двойными линзами для того, чтобы воспринимать образы в трёх измерениях, - это наши глаза. Наша камера имеет автоматическую диафрагму - зрачок. Хрусталик глаза также необычен: он широкоугольный, нормальный или телескопический. Он может быть каким угодно, поскольку эту камеру создал Бог. Это различие не требует каких-то приспособлений, и даже батареи. Существует также и затвор (веки). Откройте его, и образы тут же будут восприняты глазом.

Куда же направляются эти образы? Прямо на эгоистическую плёнку ума. Часть плёнки вы осторожно забираете домой и проявляете. Вначале вы смотрите и думаете: “О, какая замечательная вещь". Вы просто сфотографировали ее и пошли домой, размышляя о том: "Как бы получить её? Она стоит 150 долларов, а у меня на счёте в банке только 100 долларов. Ладно, ещё 50 долларов я могу занять у друга”. Теперь вы “проявляете плёнку”. Решившись купить что-то, вы “закрепляете” её. “Проявка и закрепление” проводятся в темной комнате невежества.

Размышление о том, что: “Да, с помощью этого я стану счастливым”, - является невежеством. Как только вы закрепили её, вы распечатываете и проецируете её. Поэтому всё, что напечатано и зафиксировано, становится вашей кассетой с фильмом. Вы обладаете миллионами фотоизображений на этой вращающейся кассете. Ваша ярко светящаяся чистая Душа находится внутри, излучая свет. Без этого света ум не может ничего делать. Благодаря присутствию этого света, изображения проецируются на чистый экран. Поэтому всё, что вы видите - не что иное, как ваша собственная проекция. Если вы сотрёте все образы или уберёте ролик с фильмом, то не увидите ничего, кроме чистого мира.

На самом деле здесь нет ничего, что позволяло бы считать вас обособленным от мира.

Поэтому мы говорим: если на ранних стадиях вы всё ещё хотите делать фотографии, делайте хорошие фотографии. Послушайте китайских обезьян: слушайте только приятное и не слушайте плохое, записанное на магнитофон; не смотрите на плохое через свою камеру. У вас есть магнитофон, камера и воспроизводящий механизм. У вас есть всё. Если вы всё ещё хотите использовать свою камеру, используйте её. Но не говорите плохого, не слушайте плохого, не смотрите на плохое. Тогда мир снаружи будет выглядеть лучше.

Большая часть враждебности возникает из-за разговора. Если вы будете молчать, вы сможете избежать множества ссор. Поэтому существует поговорка: “молчание - золото”. Люди, которые должным образом соблюдают молчание - всегда счастливы. Они не показывают свою глупость. Молчание спасёт вас и других людей. Всё записывается на магнитную аудио-видео плёнку, с повторным проигрыванием. Всё, что должны делать - это поддерживать эту плёнку чистой.

В Библии сказано: “Благословенны те, кто обладает чистым сердцем. Они увидят Бога”. Они ничего не увидят, кроме Бога, поскольку ролик фильма, находящийся в сердце, чист. Бог сияет повсюду; и всё, что такие люди видят - это свет повсюду. Чтобы всюду видеть Бога, дайте ему возможность сиять через ваш кристально чистый ум. До этого момента говорите: “Всё является Богом”. Это будет просто теория, а не подлинное переживание.

Эти шлоки говорят об основном, состоящем из трёх частей, принципе: зрителе, видимом и процессе видения или о знатоке, о познаваемом и процессе познания. Снаружи находятся индрии или чувства, которые двойственны: тонкие внутренние чувства, которые создают идеи, и активные чувства, превращающие идеи в действия. Вначале у вас возникает идея, а затем, вы превращаете её в действие. Поэтому мы говорим: “Откуда ты взял эту идею?” Идея возникает раньше действия. Даже для того, чтобы возникла идея, необходимо существование “Я” или эго. Вначале приходит мысль - идея; затем, - речь и осуществление - действие. Разговор также является действием. Но мысль является основой.

19. Существует три типа знания, действия и деятеля. Я опишу тебе их согласно преобладающей гуне, как об этом сказано в учении Самкхья Йоги.

20. Существует одна вечная реальность, пронизывающая всё и вся. Среди множества она является неделимым единым. Во всех (так называемых) отдельных существах она никогда не разделена. Восприятие этой реальности является чистым или саттвическим знанием.

Саттвическое знание означает, что ум стал более спокойным. Лишь тогда, когда это произойдёт, вы сможете воспринять сущность во всём. Пока ум не станет саттвическим, спокойным, мирным, уравновешенным, он не сможет видеть сущность, стоящую за всем. Поэтому следует преодолеть раджас и тамас. Вы должны буквально уничтожить раджасические и тамасические качества и создать саттву. Затем, на определённом этапе даже саттва должна быть преодолена. Это произойдёт позже. Сейчас просто замените тамас на раджас, а раджас на саттву.

Не следует торопиться для достижения саттвического состояния спокойствия. Просто избавьтесь от тамаса, заторможенности, сонливости и постоянной медлительности. Не впадайте в это. Вставайте! Одевайтесь, готовьтесь идти. Преодолейте тамас с помощью раджаса.

Я восхищаюсь великим Шри Свами Вивеканандой. Он был выдающимся учеником святого Рамакришны, и сам являлся вдохновенным мудрецом, первым, кто привёз восточную мудрость в северную Америку. Он, бывало, говорил: “Забудьте обо всей своей философии, об изучении всех ваших священных писаний, обо всех ваших храмах. Оставьте всё и отправляйтесь в поле. Поиграйте немного в футбол и волейбол. Вы, так называемые религиозные люди, с точки зрения священных писаний, храмов и догм, все вы скучные и сонливые люди. Сейчас вы нуждаетесь в раджасе. Не принимайте тамас за саттву”.

Я думаю - это здравая идея. Мы не должны себя дурачить, полагая, что все мы саттвические, в то в то время как на самом деле мы просто сонливые. Лучше встать, отправиться в поле, немного покопать, поводить бульдозер, немного подрезать деревья, обработать немного земли. Тогда вы почувствуете активность, тепло. Поэтому давайте создадим немного раджаса. Я - для действия. Я даже не люблю просто сидеть и болтать. Я предпочитаю быть где-то в поле и выполнять какую-то работу. Когда вы умеренно раджасический, тогда вы готовы испытать саттву.

21. Однако восприятие всех и самых разнообразных творений как совершенно обособленных и отличающихся друг от друга является раджасическим знанием (основанным на беспокойном уме).

Без сомнения, раджас создаёт разделения. Мы не можем подняться до саттвического уровня, не пройдя через раджас. Мы должны пройти через раджас, поскольку сначала ум должен согреться с помощью раджаса. Каждой машине требуется немного времени, чтобы разогреть двигатель. Только тогда последний готов дать истинную энергию. В холодную погоду в машине невозможно немедленно переключить коробку передач и ехать. Двигатель станет, поскольку не разогрет. Разогрев является раджасом. Перед этим он находился в инертном, тамасическом состоянии. Поэтому мы разогреваем его. После этого он начинает хорошо работать, и мы можем отправиться на нём к саттве. Потребуется меньше горючего, чтобы ехать быстрее. Поэтому очень хорошо развить немного раджаса.

Вы осознаете, что являетесь слишком раджасическим, если станете беспокойным. Это очень просто. Когда вы чувствуете, что беспокойны, тогда вы стали слишком раджасическим, вы используете раджас неправильно.

В следующей шлоке Бог говорит также о тамасе:

22. Существует также восприятие, которое тяготеет к видению одной малой части целого и ошибочное восприятие её за всё, что существует. Это является тамасическим знанием, которое не является истинным; оно не разумно и близоруко.

Тамасическое знание неразумно, поскольку вы даже не обладаете энергией, чтобы думать рационально. Дело не только в том, что вы не можете думать хорошо; а в том, чтобы вы не следовали таким рассуждениям: “О, забудь об этом. Это не важно. Зачем о чём-то беспокоиться?” Это - тамас.

Есть одна тамильская история. Как-то ленивый парень проголодался и сказал, что хочет есть. Его друг ответил: “Вот, банан. Почему бы тебе ни взять его?”

- “Ты возьми, очисти его и положи мне в рот”.

- Он был настолько ленивым, что даже не захотел протянуть руку, чтобы взять банан, который является самым лёгким для употребления плодом. Он хотел, чтобы кто-то очистил банан, а затем положил ему в рот. Некоторые люди такие же тамасические. Как тогда они могут быть рациональными? У них нет даже энергии. А без рационального ума они не могут познать истину.

Даже для того, чтобы практиковать Йогу, необходимо некоторое количество раджаса. “Я ежедневно должен выполнять свои асаны и медитацию. Я должен хорошо выполнять свою работу”. Да, существует основание для раджасического чувства "Я": “Я должен быть привязанным к одному месту. Что бы ни случилось, я встречусь с этим!” Всё это требует раджаса. Не следует думать, что раджас слишком плох. Нам вообще не нужен раджас. Весь смысл в том, чтобы использовать его должным образом. Раджасическая энергия является силой, даже упрямством. Будьте упрямым в отношении своих практик. “До тех пор, пока я не выполню получасовую медитацию, я никуда не могу пойти!” Давайте развивать этот положительный вид раджаса. Всё имеет свой положительный аспект.

23. Если вы делаете то, что следует делать, и делаете это без привязанности к плодам действий, без мысли о вознаграждении для себя и без суждения об этом, как о приятном или неприятном, - это является чистым саттвическим действием.

24. Однако если что-то выполняется для осуществления личного желания или ради удовлетворения своего эгоизма, или совершается с большим напряженным усилием, - это является раджасическим действием беспокойного ума.

25. Нечто, предпринятое слепо, без представления о последствиях, с чрезмерной расточительностью или с причинением вреда или даже без учёта собственной готовности добиться успеха - такое действие является темнотой невежества и тамасическим.

26. Когда человек (индивидуум), совершающий действие, отказывается от привязанности к плодам действия и (таким образом) освобождается от эгоистического чувства обособленности, и, будучи полным энтузиазма и очень преданным, такой деятель не подвержен (так называемому) успеху или неудаче.

27. Раджасический деятель (индивидуум) вначале действует, исходя из личного желания или для того, чтобы получить плоды от своих действий, или из жадности, жестокости, или ради других нечистых целей. Эта личность, совершающая действие, легко возбудима или подвержена тревоге относительно результатов своих действий.

28. Тамасический человек совершает действия из упрямства, но не до конца. Его грубые, лживые, злонамеренные и нечестные действия, происходят от ленивого, нерешительного или удручённого (тамасического) ума.

29. Теперь слушай, Арджуна, Я полностью обучу тебя трём степеням понимания и трём разновидностям воли, согласно преобладающей гуне.

30. Они являются признаками ясного понимания (буддхи саттва): знание, когда и где не действовать; знание, что делать хорошо и что - плохо; знание причин страха (бхая) и бесстрашия (абхая); а также знание всех видов зависимости и свободы (мокша).

Из саттвического качества ума возникает различающая способность. Это означает ясное рациональное мышление и отчётливое понимание того, что следует, и что не следует делать. С саттвическим качеством ума вы ясно видите, что связывает вас и что освобождает вас.

31. Раджасическому пониманию нелегко отличить добродетельный путь (дхарма) от порочного пути (адхарма), и, следовательно, Арджуна, часто принимается ошибочное решение о том, что делать и что не делать.

Понимание себя делится на саттвическое, раджасическое и тамасическое. Всё, даже знания, обладает этими тремя качествами. Интеллектуальная часть ума, различающая способность также обладает тремя качествами. Раджасическое понимание неверно различает правильное и неправильное. Но тамасический интеллект, охваченный невежеством, принимает неправильное за правильное; он воспринимает всё наоборот. Это также является разновидностью понимания, но извращённого. То, что неправильно для всех остальных, правильно для этого человека. Он или она скажет: “Давай поспорим. Это мой способ”. Это тамасический рассудок.

32. Арджуна, тамасическое понимание окутано завесой темноты (неведения относительно реальности). Поскольку оно воспринимает всё и вся через своё искривлённое видение, оно всегда путает правильные действия с неправильными.

33. Йогические медитации делают ум чистым, устойчивым и сильным. С такой саттвической волей (твёрдостью ума) человек может контролировать и регулировать жизненную силу (прана), чувства и деятельность ума.

34. Но, если воля является сильной из личного желания обладать богатством, чувственными наслаждениями (кама) и респектабельностью, тогда, Арджуна, это - раджасическая воля.

35. Признаками тамасической воли (погружённой в невежество) являются: настойчивая привязанность к привычке долго спать, а также страх, печаль, депрессия и тщеславие.

36. Вот три вида удовольствия (сукха), одно из которых, Арджуна, непременно приводит человека к концу всех печалей по пути упорного и непрерывного усилия.

37. Удовольствие, которое вначале кажется подобным яду, но в конце является нектаром, является чистой (саттвической) радостью, возникающей в чистом уме Самореализации.

Нам полезно знать, что саттвическая радость, вероятно, начинается с небольшой горечи. Существует тамильская поговорка: “Совет жены подобен спелому крыжовнику”. Когда вы начинаете его жевать, он кажется очень горьким. Вы можете захотеть тут же его выплюнуть. Если вы наберётесь терпения, и будете жевать дальше, пока крыжовник не перемешается со слюной, то начнёте ощущать сладкий вкус. Чем дольше вы будете жевать, тем слаще он будет казаться. Точно также радость, которая приходит после того, как вы достаточно “пожевали”. Это будет то, что мы называем саттвическим, и оно будет долгим.

Это применимо к любой практике. Например, плавание. Прежде, чем вы научились плавать, вы, может быть, даже не хотели находиться рядом с водой. Кто-нибудь может затащить или толкнуть вас в воду. Как только вы попадёте туда, вы начнёте плакать и кричать. Вы захотите выскочить оттуда. Но мало-помалу вам начнёт это нравиться. Затем придёт время, когда вы даже не захотите выходить из воды. Это саттвическое счастье. Требуется определённое время, чтобы достичь такого результата. Но как только он будет достигнут, он будет длиться долго.

38. Удовольствие, которое возникает, когда чувства взаимодействуют с чувственными объектами, кажущимися вначале сладостными, но в конце - горькими, как яд, - это раджасическое удовольствие жаждущего ума.

В начале чувственное удовольствие приятно, подобно зуду кожи. Когда при лёгком зуде кожи немного чешешься, то чувствуешь себя прекрасно. Но затем вы начинаете чувствовать, что расчёсываете всё сильнее и сильнее. Через некоторое время вы не сможете оторвать от кожи своих пальцев: как только вы делаете это, зуд разгорается. Но разве можно так продолжать расчёсывать? Если продолжать, пойдёт кровь. Так или иначе - это ужасно.

Лучше даже не начинать испытывать такое "счастье", поскольку если вы начнёте, будет и трудно остановиться и трудно продолжать. Поэтому Бог Кришна говорит, что такое счастье является ядовитым.

Человек должен быть очень осторожен в отношении аналогичных моментов в духовной жизни. Помните, саттвическое счастье вначале кажется ядом, но оно заканчивается радостью. Раджасическое счастье приносит радость вначале, но, в конце концов, становится ядовитым. Это прекрасно проиллюстрировано в следующей мифологической истории.

Однажды дэвы и асуры (боги и демоны) занялись совместным делом. Они решили, что если смогут взбить океан молока, то получат нектар для питья. И те, и другие были заинтересованы в получении нектара, поэтому они вместе начали взбивать океан. Вскоре после того, из океана молока вышли две богини: Сарасвати и Лакшми, а перед ними из океана вышел белый конь.

Эзотерическое значение океана молока заключается в том, что это - сама вселенная, возможно, Млечный путь. Сарасвати, Лакшми и конь представляют соответственно - образование, богатство и способность хорошо передвигаться. Вы убедитесь в этом, если глубоко проникнете в материальную природу и "будете взбивать её" или исследовать её. Вы можете приобрести знание и богатство, а также познать научные истины. Вы будете способны хорошо управлять материей и её силами, которые вначале кажутся очень привлекательными. Вы можете сказать, что это приносит счастье, но Гита определяет это как раджасическое счастье, поскольку оно заканчивается отравлением, как гласит история.

По мере того, как дэвы и асуры продолжали взбивать океан, образовался смертельный яд. Вначале это было нектароподобное вещество, а в конце - яд. Сегодня мы можем видеть результат всех наших исследований, разработок и изобретений. Похоже, они приносят больше страданий, чем радости. Разумеется, ни дэвы, ни асуры не желали яда, но он стал преследовать их. Они бежали и бежали, пока не обрели убежище у ног Господа Шивы.

Шива, будучи милосердным Высшим Богом, произнёс: "Хорошо, не беспокойтесь. Я позабочусь об этом". Он просто взял яд и проглотил его, поскольку для него нет ни нектара, ни яда, - всё одинаково.

На этом примере видно, что хотя мы идём и взбиваем ради раджасического счастья, мы должны столкнуться с горечью в результате этого; но мы можем всё ещё спасти себя, если обретём убежище в Боге. Опыты жизни, несомненно, в конце концов, приводят нас к цели. Но не каждый человек нуждается в том, чтобы подвергаться всем этим опытам. Благоразумные люди не всегда ждут горькие переживания, которые бы обучили их. Они будут учиться из священных писаний и на опыте других людей.

39. Удовольствие, которое обманчиво и в начале, и в конце возникает в тупом и апатичном (тамасическом) уме. Его признаками являются: избыточный сон, лень и использование опьяняющих средств.

Некоторые люди говорят: "Я ни с чем не хочу сталкиваться в жизни". Сколько людей проглатывают, в конце концов, свою жизнь, используя таблетки снотворного? Они не могут встретить жизнь лицом к лицу. Они думают, что могут быть счастливее с помощью успокаивающих средств, наркотиков или алкоголя. Мы не ставим своей целью быть счастливыми во что бы то ни стало. Счастье должно прийти саттвическим способом. Только такое счастье будет долгим. Другие виды счастья закончатся несчастьем.

40. Нет никого на земле, как и среди богов на небесах (дэвов), кто существовал бы вне трёх качеств природы.

К сожалению, 40-я шлока говорит, что не существует никого ни на земле, ни на небесах, включая богов, кто был бы свободен от этих трёх гун.

Вначале это звучит несколько разочаровывающе. Но не следует это так воспринимать. Три гуны всегда существуют, мы не можем их избежать. В тот момент, когда мы выходим за пределы гун, мы становимся совершенно неподходящими для чего-либо в этом мире, и мы должны, к тому же, уйти отсюда. Наша работа заканчивается; рубильник отключается; и не остаётся побуждающих импульсов.

Но это произойдёт автоматически, когда наша часть работы будет закончена. Автоматически произойдёт отключение. До этих пор все мы будем находиться в это мире, будучи подверженными влиянию трёх гун. Поэтому давайте не будем стремиться избежать их или перепрыгнуть через них.

Давайте просто останемся в мире и как следует пожаримся, хотя это - горячая работа, очень раджасическая. Вначале мы просто издаём много шума, прыгаем вокруг и пускаем много пузырей - это три гуны заставляют метаться наш ум. Но как только мы полностью высушимся и станем приготовленными с помощью природы, тогда мы выйдем за пределы сковороды, чтобы дать место другим оладьям.

Те, кто хорошо приготовлены, являются богами, ангелами. Не думайте, что низшие божества выше человеческих существ. В некотором смысле они даже ниже. Они переживают карму лишь одного типа - они заслужили вкусные плоды, поскольку они раньше совершали прекрасные поступки. Они просто получили своё вознаграждение. Они не обладают человеческой свободой. Только на человеческом уровне существует свобода, необходимая для того, чтобы понять истину. Только люди обладают способностью различать.

Боги находятся на небесах. Но в аду и на небесах вы не сможете различать. Вы просто будете очищаться от своей плохой или хорошей кармы. Некоторые люди попадают в своего рода ад для того, чтобы очиститься от плохой кармы. Другие - на небеса, чтобы очиститься от хорошей кармы. Но чтобы создать новую карму или чтобы подняться выше всякой кармы, вы должны вернуться сюда в качестве человеческого существа и стать захваченными тремя гунами и получить необходимые уроки. Как только вы получите уроки, вы автоматически будете освобождены. Это произойдёт не благодаря вашим собственным усилиям. Это просто случится, подобно тому, как созревший плод падает с дерева. Также со временем все мы упадём естественным образом. Не пытайтесь оторваться от дерева преждевременно. Не выпрыгивайте из сковородки полужаренным. Вы будете не таким вкусным. Эта прекрасная шлока говорит, что никто не является исключением из это правила.

41. В действительности, Арджуна, качества человеческой природы определяют соответствующую роль и обязанность каждого человека, независимо от того, учёный это или священник (брахмин), главнокомандующий или воин (кшатрия), торговец (вайшья) или рабочий (шудра).

Теперь мы подошли к четырём кастам и их обязанностям. Индийская традиция делит людей на 4 группы или касты: брахмины, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахмины - это священники и учителя; кшатрии - правители и воины; вайшьи - это деловые люди; шудры - рабочий класс. К сожалению, эти четыре касты постепенно пришли в упадок и привели общество к такому состоянию: ребёнка брахмина стали звать брахмин; ребенка вайшьи - вайшьей и т.д. Хотя предполагалось, что эти четыре категории основаны на человеческих темпераментах. Каковы качества темперамента брахмина? Это умные люди, использующие интеллект для того, чтобы достичь высшего знания.

42. По своей природе священник или учитель (брахмин) имеет склонность к спокойствию, самоконтролю, самодисциплине, чистоте и прощению, а также добродетельному поведению, обучению, Самореализации и вере в вечного.

Это - качества брахминов. Не то, что они культивируют их как брахмины. У них эти качества должны быть развитыми прежде; вероятно, так же, как у кшатриев и вайшьев. Им не требуется заставлять себя выполнять духовные практики или быть морально совершенными, или контролировать свои чувства; для них это естественно. Мы видим это даже среди некоторых людей, занимающимися духовными поисками. Некоторым людям легко контролировать язык. Для других - легко вставать в 4-5 часов утра для медитации. Они даже не думают об этом. Эти качества являются врождёнными. Вам не нужно учить утёнка плавать; он уже рождён с этим знанием.

43. Предводитель или воин (кшатрия) имеет естественную наклонность к храбрости, силе, твёрдости ума, находчивости, щедрости, руководству и решимости идти до конца в бою.

В то время, как брахмины являются воплощением божественности, кшатрии - воплощением дхармы, истины и добродетели. Традиционно короли или правители были кшатриями, поскольку их обязанность состояла в том, чтобы защищать нацию, поддерживать закон и порядок, а также избавлять мудрых и праведных людей от злых. Арджуна является кшатрием, но из-за своих чувств и сентиментальности он захотел пренебречь своими обязанностями и стать неким подобием брахмина. Он не развился до этого состояния. Но он хочет отказаться от выполнения своих обязанностей.

Обязанность кшатрия можно сравнить с обязанностью фермера. Фермер возделывает землю; он должен защищать урожай от паразитов. Он может выбрать способы, которые не предусматривают использование ядовитых химических веществ. Но он должен каким-то образом защищать урожай от паразитов и сорняков. Поэтому он рассыпает золу в поле и удаляет сорняки. Таким же образом кшатрий должен выкорчёвывать сорняки из своей страны и следить за тем, чтобы в ней произрастали хорошие виды растений.

44. Торговец (вайшья) имеет естественную склонность к работе в сельском хозяйстве, к производству, хранению и продаже молочных продуктов и к другим видам торговой деятельности. А работающие люди по природе склонны к службе.

Вайшьи являются деловыми людьми, а шудры - служащими и рабочими. Вероятно, шудры не обладают достаточным рассудком, чтобы заниматься бизнесом или ставить перед собой какие-то более высокие цели, а также не обладают достаточной силой для защиты дхармы. Они хороши для выполнения обязанностей, которые им поручают исполнить. Но мы никогда не должны думать, что один тип людей выше или ниже, чем другой. Все они одинаково необходимы для поддержания порядка в обществе. И знайте, что один и тот же человек может быть шудрой в одно время и брахмином - в другое. Но если большая часть его жизни демонстрирует определённое качество, тогда говорят, что он относится к той или иной категории.

Вот как возникла кастовая система. Обязанность вайшьи заключалась в том, чтобы создавать и распределять материальные богатства в обществе. Конечно, в те дни традиционными были земледелие, животноводство и торговля. Теперь у нас так много других видов деятельности: горнодобывающая промышленность, ремёсла и тысячи различных видов производства.

Даже юристов и врачей можно считать вайшьями, если они используют своё знание в основном ради торговли им, ради получения чего-то взамен. Когда вы даёте что-то, чтобы получить другое - взамен, дача и получение создают деловые отношения. В этом смысле вы являетесь вайшьей.

Человек, который может выполнять только физическую работу и не способен открыть своё дело, является шудрой. Люди, работающие и получающие деньги за подчинение другим людям, являются шудрами. Их жизнь зависит он других людей. Служащий, который просто делает то, что его просят сделать, и получает зарплату, может быть отнесён к шудрам, по крайней мере, в тот момент.

Но вы не сможете классифицировать каждого, кто получает зарплату, как шудра. Школьный учитель с правильным умственным отношением является брахмином. Государственный служащий является кшатрием. Люди, которые продают свой труд и независимость и те, кто берут взятки и чаевые, являются шудрами. Человек, чей главный интерес в жизни сосредоточен на теле и кто не обладает более высокими взглядами на жизнь, также является шудрой.

Вы найдёте эти четыре типа людей во всех обществах, а не только в Индии или на Востоке. Но только там они признавались и классифицировались таким образом. В Америке также есть брахмины, кшатрии, вайшьи и шудры. По всему миру вы найдёте эти типы людей. Вы можете даже увидеть их всех в одной семье. Среди четырёх братьев один по темпераменту может быть брахмином, другой - шудрой.

Человеческий темперамент не просто является врождённым. Если бы это было так, тогда бы ребёнок юриста всегда был бы юристом; ребёнок судьи - судьёй, ребёнок врача - врачом. Но это зависит не от рождения, а от квалификации. Хотя искусство достижения четырёх категорий различно, нет различия в добродетели их соответствующих обязанностей. Обязанности каждого человека являются священными и способствуют просветлённости так же, как и обязанности других людей. Шудра может быть таким же подходящим для практики Йоги, как и представители других каст. По темпераменту он - шудра, но, если он заинтересован в духовном росте, то его не следует отвергать.

А вот что, к сожалению, произошло в Индии. Брахмин не хочет учить шудру, даже если последний хочет учиться (“А, ты - ребёнок шудры! Я не хочу даже касаться тебя”.). Это ошибочное понимание привело к деградации и уничтожило ценность кастовой системы.

Священные писания представляют эти касты, как образования, возникшие из 4-х частей Брахмы, Творца. Из своей головы Брахма создал брахминов. Из своих плеч - кшатриев; вайшьи были созданы из его бёдер, а шудры - из его стоп. Как Бог в своей мужской форме в виде Брахмы мог создать людей из своей головы, плеч, бёдер и стоп? Не следует понимать это буквально. Голова представляет разум; плечи - силу; бёдра - движения и, следовательно, деятельность; а стопы нужны для поддержки и для того, чтобы нести все три остальных части. Если вы думаете, что шудра не желателен, представьте, что у вас ампутированы стопы. Как вы будете передвигаться? Даже брахмин нуждается в стопах, чтобы идти к обеденному столу.

Не существует что-то более высокое или более низкое. Фактически, во многих традициях вы можете найти необразованных, не интеллектуальных, вовсе не таких уж умных людей, которые становятся святыми. Примером этому являются апостолы Иисуса. Он выбрал их из рыбаков, которые по большей части были простыми, неграмотными людьми. На Востоке мы часто видим самых обычных людей, поднявшихся до того состояния, когда они стали великими святыми.

Согласно своей варне или касте, люди следуют разными йогическими путями. Шудра, например, чей темперамент предназначен для того, чтобы служить, охотнее принимает Карма Йогу. В то время как вайшья, имеющий наклонность к предложению и восприятию, должен следовать Бхакти Йоге. Кшатрий больше предрасположен следовать Раджа Йоге, пути, который требует большой силы воли. Брахмин будет практиковать Джнана Йогу.

Какой бы Йогой вы ни занимались, вы можете достичь цели. Просто выберите один путь, согласно своему темпераменту. Человек, который сидит и читает священные писания, не должен надменно смотреть на человека, который выполняет Карма Йогу. “Только посмотри, она всегда работает в саду и не может пойти и провести занятия в классе Йоги. Она не медитирует по полчаса, как я”. Иногда могут возникать подобного рода мысли. Те, кто сидят и медитируют, могут считать, что являются великими йогами; в то время как другие люди, постоянно работающие на кухне или в саду, - “просто” карма йоги. Но те, кто на кухне или в саду, могут быть более хорошими йогами. По темпераменту подобное служение подходит им.

За всеми их действиями может стоять Йога. Когда человек пропалывает грядки, он выдёргивает определённые собственные нежелательные самскары или привычки ума. Когда он выбрасывает камень, он выбрасывает камень из своего сердца. Этот камень тянул его вниз. Человек изнутри также возделывает себя. Когда такая карма совершается с подобным чувством, - это Карма Йога. Вероятно, этот человек будет впереди, терпеливо наблюдая за читателями священных писаний, когда те достигнут небес. Джнана йог, со всей его грамматикой и санскритом, а также другими священными книгами, всё ещё учит эти шлоки наизусть, в то время как карма йог счастливо ожидает его на небесах.

В нашей Интегральной Йоге, когда вы склонны к работе, вы становитесь карма йогом. Когда вы склонны к медитации, вы становитесь раджа йогом. По сути дела, каждый индивидуум является соединением разных видов деятельности. Поэтому мы рекомендуем Интегральную Йогу. Вы не всегда одинаковы. Если вы Интегральный Йог, тогда всё, что вы в какой-то момент делаете, будет вашей Йогой. Когда вы работаете, то думаете: "Да, сейчас я - карма йог". Если вы сидите и медитируете, тогда вы раджа йог. Если вы поёте, воспеваете и молитесь, совершаете пуджу, вы становитесь бхакти йогом. Каждое своё действие превратите в Йогу. Как любил говорить мой учитель Свами Шиванандаджи: "Голова, сердце и руки должны развиваться одновременно". Поэтому вы - брахмин, кшатрий, вайшья и шудра. У вас есть голова, плечи, бёдра и стопы.

45. Каждый человек может достичь совершенства, посвящая себя работе, которая приходит наиболее естественным образом. Я объясню, как.

46. Когда ты совершаешь работу, которая соответствует твоей природе и является твоим призванием, ты поклоняешься вездесущему творцу всех существ, и, таким образом, достигаешь совершенства.

Разумный человек достигает совершенства в своей собственной дхарме и делает эту обязанность формой поклонения. Всё, что вы делаете, должно совершаться как форма поклонения. Это рациональный образ жизни. Знаменитый Вьядха Гита является прекрасным примером этого. Вьядхан родился в семье мясника, поэтому он просто принял это как должное. "Хорошо, вероятно, космический закон заставил меня принять рождение в семье мясника", - думал он. "Поэтому я - мясник. Мир нуждается и в этой работе. Хотя я - вегетарианец, другие люди едят мясо. Я выполняю свою дхарму, свою специфическую обязанность. Я не привязан к этому, но я и не отвергаю это". Таким образом, его ум оставался спокойным и чистым.

Истинно саттвическая личность не будет отрицать или стремиться к чему-либо под воздействием своего собственного эгоизма. Вместо этого вы принимаете всё, что приходит, и хорошо выполняете свою обязанность. Провидение поместило Вьядхана в семью мясника. Поэтому он стал мясником, но, тем не менее, его ум был спокойным. Не то, что он вначале был смущён: "Да, - это моя свадхарма, предписанная мне обязанность; я должен выполнять это". Нет, таковой была его природа. Он естественно принял это, поэтому его ум оставался спокойным и чистым.

Далее следует очень важная и известная шлока.

47. Лучше неполноценно выполнять свою собственную дхарму, чем в совершенстве осуществлять чужую дхарму. Тот, кто принимает обязанности согласно своей собственной природе, освобождается от греха.

Мы видим это в случае с Вьядханом. В древней Индии и во многих других странах ваша дхарма была продолжением работы вашего отца. Но в современном обществе это не так очевидно. Как человек может узнать свою собственную дхарму? Сегодня это является проблемой. (Я легко мог бы пропустить эту шлоку и перейти к следующей, но почему-то мне кажется, что это не моя дхарма.) Это, действительно, требует большого понимания.

Ваша дхарма, как было сказано при обсуждении кастовой системы, определяется вашим темпераментом, а не просто передаётся по семейной линии. Даже до рождения, согласно вашему темпераменту, вы помещаетесь в чрево определённой женщины. Это не то, что вы сознательно выбираете своих родителей своим ограниченным умом. Всё это определяется согласно вашим предыдущим действиям и самскарам или умственным впечатлениям, которые вы приобрели раньше. Космический закон решает: "Хорошо, вы получили все необходимые уроки (жизненный опыт) в предыдущем классе. Для дальнейшего продвижения вперёд идите учиться в следующий класс".

Если бы мы все сами выбирали себе будущую мать для следующей жизни, каждый выбрал бы так, чтобы быть ребёнком Первой Леди или королевы Елизаветы. Почему мы получаем зачатие в бедной женщине, снимающей угол в чужой квартире, у которой нет даже кусочка хлеба для нас? Безусловно, все бы мы выбрали богатые семьи. Поэтому неверно считать, что мы выбираем сознательно. Это происходит без нашего выбора. Поскольку мы совершали определённые действия прежде, та карма выбирала наше следующее рождение. Если бы мы действительно хотели определённого вида рождения, мы должны были бы думать об этом раньше, когда мы сеяли, а не когда мы пожинаем урожай. Мы были посеяны раньше; теперь мы просто сталкиваемся с последствиями этого лицом к лицу.

Основываясь на подобных взглядах, Вьядхан принял это, когда родился в семье мясника. "Да, я должен совершать определённую карму, которая поместила меня в семью мясника. Это не беда. По крайней мере, теперь пусть я стану просветлённым и приму это". Традиционно просветлённая личность просто совершает обязанности, предписанные его или её рождением, не выбирая, не отвергая и даже не принимая интеллектуально. Это даже не является интеллектуальным согласием. Просветлённая личность просто идёт к этому подобно тому, как утка идёт к воде.

Даже сегодня это обычно точно так же. Когда вы хотите изменить свою жизнь или работу, обычно вмешивается эго: "Я больше не хочу этого. Похоже, у того человека работа лучше". Вы сравниваете: "Это чистая работа, которую выполняют "белые воротнички". А это грязная работа. Я хочу делать то, что он делает".

Вы можете делать это, но чего вы достигнете? Вы обладаете врождёнными тенденциями. Уважайте их. Определённые предпосылки привели вас к этой ситуации. Если вы измените её, вы потеряете всё. Часто сыну плотника легче стать плотником. Ему не требуется утомительное, тяжёлое и сознательное обучение этому искусству шаг за шагом. Дочь поэта часто автоматически становится поэтом. Это не то, что она сознательно учится тому, как писать стихи. Если у сына возникает мысль, что плотническое дело нехорошее, а поэзия, действительно, прекрасна, тогда он начинает всё заново. Он теряет то, что уже было. Он оставляет прекрасный, хорошо построенный дом и отправляется за тем, чтобы построить новый. И, вероятно, очень скоро он захочет перейти в другой дом, поскольку это основано на эгоистическом, а не на естественном выборе.

Если вы преобразовались во что-то другое, даже не осознавая это, тогда это часть вашей природы. В этом случае вы лично не выбираете что-то, отвергая одно и принимая другое; скорее всего это является результатом. Вчера вы были кислым фруктом, а сегодня вы стали сладким. Природа подталкивает вас вверх. Так уж случилось, что вы стали плотником. Вы приходите в йогическое сообщество без всякого размышления или сознательной перемены, и начинаете использовать своё плотническое умение, как Карма Йогу. Затем, постепенно, шаг за шагом вы переходите дальше - к медитации и, может быть, позже поделитесь тем, чему научились, как учитель Йоги и т.д. Вы никогда не отказывались от жизни плотника. Другие виды деятельности начали естественным образом, потихоньку занимать главенствующее положение.

Иногда вы, может быть, стараетесь уйти от своей природы и временно выполнять что-то ещё. Но, если ваша дхарма делать что-то, в конце концов, вы вернётесь назад к этому благодаря своей характерной черте. С одной стороны Кришна говорит Арджуне: "Сознательно ты отвергаешь свою дхарму кшатрия (судьбу воина-предводителя). Но я знаю, что это временно. Сейчас ты хочешь отправиться в джунгли, чтобы медитировать и выполнять аскетические приёмы. Но я уверен, что ты не останешься там. Ты вернёшься сюда сражаться. Зачем напрасно терять время? Делай это сейчас".

Многие люди приходят в ашрам и думают: "Теперь, раз я здесь, я просто буду сидеть и медитировать по 15 часов в день и есть одни лишь фрукты и молоко". Но, если вы - плотник, то в течение, примерно, двух месяцев вы будете выполнять ту же самую столярную работу. Если вы - садовник, то примерно два месяца вы будете делать ту же самую работу в саду. Если вы - каменщик, то будете работать с цементом. Когда вы видите, что следует делать все эти вещи, у вас возникает мысль выполнять их. Что-то внутри говорит вам: "Я могу это делать. Это следует делать. Я должен делать это". Если вы - бухгалтер, то начнёте выполнять регистрацию и, вероятно, со временем станете бухгалтером ашрама.

Но этот бухгалтерское дело будет отличаться от того, что вы делали прежде. Дхарма та же самая, но она поднята на более высокий уровень. Вы делаете это не как карму (эгоистическое действие), а как Карма Йогу (самоотверженное действие). Прежде вы работали бы как плотник, юрист или каменщик. Теперь ваша работа становится самим поклонением. Это означает, что вам не нужно менять работу, - а лишь своё отношение. Создайте отношение поклонения во время выполнения своей работы. Учитесь расти с того положения, где вы находитесь сейчас. Не просто отбросьте свою прежнюю жизнь и начните что-то новое. Мир нуждается в разных действиях, разных функциях. Ни один человек не выше другого.

48. Если ты совершаешь обязанности соответственно своей собственной природе, но неполноценно, - это не является поводом для отказа от этих обязанностей и для того, чтобы начать что-то ещё. Поскольку вначале все твои дела опутаны пороком, подобно тому, как дым окутывает пламя.

Бог говорит: "Всё, что вы предпринимаете, охвачено грехом". Почему? Потому что это ваше личное предприятие. Вы выбрали его вместо того, чтобы дать ему возможность прийти естественным образом. Пусть природа ведёт вас по различным классам. Вы не должны по собственному желанию оставлять один класс и переходить в другой. Растите постепенно. Естественное развитие - самое лучшее. Вы, может быть, даже не обладаете способностью видеть своё собственное развитие.

Я могу подтвердить это на собственном опыте. Я никогда сознательно не отвергал и не выбирал другой образ жизни, чтобы стать свами. Люди спрашивают: "Почему вы отреклись от всего и стали духовным подвижником и свами?" Нет, я не делал этого. Для меня даже сейчас странно, что я стал таковым. Это был просто переход из одной стадии в другую. Мной руководили. Это не то, что я сознательно что-то одно выбирал, а другое отвергал. Просто доверьтесь рукам природы. Пусть Мать формирует вас. Пусть действуют её руки. Она позаботится о вас.

Конечно, иногда трудно определить, следуете ли вы природному пути или эгоистический ум говорит вам делать что-то. Эта проблема возникает, когда вы позволяете вмешиваться уму. Грубо говоря, "Заткните свой ум". Трудно произносить такие грубые слова в технотронном культурном западном обществе. Но таковы мои чувства. Пусть невидимая рука работает над вами. Затем, даже без вашего осознания, вы изменитесь. Если что-то для вас нехорошо, вы не должны отбрасывать это. Случится нечто, когда вы будете выбраны и попадёте в другое место. Нет необходимости в вашем сознательном отказе, поскольку существует космический разум, который направит вас к вашей свадхарме, вашему лучшему служению. Космический разум позаботится обо всём. Он поместит вас в определённое место, и, когда вы закончите там работу, отправит вас куда-то ещё.

Это трудно принять, следовать и даже понять, поскольку мы всегда хотим использовать свой интеллект, чтобы определить, что такое хорошо и что такое плохо. Но, на самом деле, мы не можем отличить, что действительно является правильным, а что - неправильным. То, что для одного человека - яд, для другого является нектаром.

49. Когда проницательный ум (буддхи) больше не привязан к плодам и эгоистическое Я (дживатма) больше не преобладает, поскольку личное желание ушло, с помощью такого отречения ты поднимешься к высшему состоянию совершенства, которое свободно от (результатов) всех действий.

Вы не можете, сознательно думая или используя своё эго, достичь свободы от действий. Только с помощью полной отстранённости от мышления и эго познаётся эта свобода. "Но что тогда я должен делать?" - вы можете спросить. "Похоже, я не могу себя заставить следовать этим путём. Так или иначе, мой ум не позволит принять это". До тех пор, пока вы так думаете, используйте свой разум, чтобы решить: что такое хорошо и что такое плохо для вас. Но если это не поможет, не удивляйтесь и не разочаровывайтесь. Примите это и скажите себе: "Вероятно, высший разум захотел, чтобы было по-другому".

Да, вы обладаете полной свободой делать то, что хотите. Но, когда дела идут не так, как бы вам хотелось, по крайней мере, помните, что это потому, что некая более высокая сила хочет, чтобы было по-другому. Думая таким образом, вы будете чувствовать себя более счастливым. Вы можете делать всё, что хотите, но когда товар выходит за пределы завода, служба контроля должна одобрить качество изделия. Требуется участие сотен людей для создания машины, но служба контроля должна обязательно сказать, что всё в порядке, прежде чем машина отправится на продажу в автомобильный салон. Точно также высший наблюдатель должен одобрить ваши действия.

Иногда Бог одобряет то, вы намерены делать. Вы можете даже не осознавать этого и подумать: "Я хотел это сделать и добился своего". Вы не видите его штамп, который поставлен, чтобы утвердить это. Он не приходит и не вмешивается. Он говорит: "Вы хотите, одобрения для себя? Хорошо, получите его". Но, если это пойдёт не тем путём, которым вы хотели, вместо того, чтобы унывать или обвинять других людей, подумайте: "Вероятно, Он не одобрил это". Таким образом вы сможете сохранить покой и избежать создания врагов вокруг себя.

Разум и свободная воля прекрасны, но эта свободная воля не абсолютно свободна. Она свободна в пределах определённых границ. За пределами этого ограничения она является субъектом по отношению к некой более высокой воле, космическому разуму. Ваша так называемая свободная воля является частью этой космической воли. Подобно океану и волне. Вы можете прыгнуть на такую же высоту, как поднимается волна, и сказать: "Я - большая волна". Но где вы находитесь на самом деле? Вы всё ещё внутри океана. Вы, действительно, можете прыгнуть и перекатиться. Но после этого вы вновь упадёте в океан. Океанская волна, вероятно, живёт не более минуты - двух. В то время как эта волна эго человеческой жизни живёт 60-70 лет. Тем не менее, это просто волна этого могущественного океана.

50. Теперь в нескольких словах, Арджуна, Я расскажу тебе, как человек, достигший совершенства в свободе от действий, реализует также единство абсолюта (Брахмана), который является венцом мудрости.

51. Единым с Брахманом становится человек, обладающий чистым пониманием, саттвой и прочно контролирующий свои чувства и страсти; который испытывает отвращение к соблазнам чувственных объектов; и отвергает желания и нежелания.

Быть наделённым чистым пониманием означает, что ваше понимание не является предубеждённым. Следует понимать с нуля или с нейтральной точки, а не с позитивного или негативного. Чистота означает нейтральность. Вы никогда не сможете обладать чистым разумом, качаясь от положительного к отрицательному, поскольку они всегда являются предвзятыми мнениями. Если вы любите или не любите людей, вы обладаете собственным предвзятым мнением, окрашенным чувствами относительно их. В таком состоянии вы не можете точно судить о них. Поэтому настоящий судья всегда должен находиться в нейтральном положении на уравновешенных весах. Тогда он сможет правильно взвесить дело и вынести справедливое решение. Если судья уже имеет склонность к одной из сторон, он совершит ошибку в вынесенном приговоре.

"Избегать суматохи, вызванной чувственными объектами, и отрекаться от желаний и нежеланий", - означает избегать всего того, что отвлекает вас. В большей или меньшей степени, закрывая чувства, связанные с этим. Это не одно и то же, что убегать от этого.

Вы выбираете свой собственный путь, чтобы сохранять свой ум непоколебимым. Это - ваша Йога; это - ваша религия. Разве может быть что-нибудь проще этого? Это моё учение вкратце. Я не говорю: "Я научу вас этому за 3 минуты или в течение 10-ти дневного курса". Если вы спросите у меня о традиционных способах, я могу дать вам несколько подходов: "Моисей делал так-то; Иисус делал по-другому; Шанкара поступал иначе". А также несколько примеров: "Одни люди медитируют на свече; другие - на образе; третьи - на мантре". Я обычно даю что-то на выбор. Если вы отдаёте предпочтение чему-то, делайте это. Если нет - выберите своё собственное. Но не забывайте цель всех этих практик - это сделать ум непоколебимым, спокойным и счастливым.

Покой, радость, блаженство - что бы ни происходило. Не думайте, что так жить невозможно. Это возможно! Что ещё вам нужно, помимо этой постоянной радости? В этой радости вы можете чувствовать: "Хорошо, кажется, я обладаю этим талантом; это моя свадхарма (моя обязанность), я склонен делать это. Так я и поступлю". В этом спокойствии ума всё, что бы вы ни делали, становится Йогой, независимо от того, занимаетесь ли вы садовничеством, столярным делом, бухгалтерией, живописью или делаете свечи. Всё, что вы делаете, является радостью для вас. Вам не нужно даже выбирать или отдавать предпочтение.

Удерживайте цель в уме. Используйте все средства. Но всегда спрашивайте: "Приведёт ли это меня к цели?" Если в какой-то момент вы заметите, что нет, это нарушит ваш покой, тогда немедленно скажите себе: "Нет, это не для меня". Иногда, благодаря привычке, ум хочет делать что-то приносящее беспокойство, то, что он обычно делал прежде. Тогда, если вы начнёте культивировать что-то новое, уму это не понравится, и вы можете подумать, что нарушаете свой покой. Например, просыпаться в 4 или 5 часов утра для медитации. Вначале некоторые практики могут показаться немного горькими, но продолжайте жевать, и они станут сладкими. Поэтому развивайте свой покой на прочном основании. Не создавайте лишь временные покой и радость, которые позже превратятся в горький яд.

52. Вместо этого он живёт в (чувстве) уединённости, умеренно питается и контролирует свои мысли, слова и действия. Он постоянно вовлечён в йогическую медитацию (Дхьяна Йога) и обретает убежище в непривязанности (вайрагья).

Не принимайте "жизнь в уединении" в буквальном смысле слова. Не требуйте отдельной хижины в джунглях. Жизнь в уединении означает, что даже среди сотен людей вы ощущаете, что вы - одни. Если приходят какие-то полезные вибрации, принимайте их. В остальных случаях ощущайте, что вы - одни. Как искренний духовный искатель, вы не должны слишком беспокоиться о том, что происходит вокруг вас. Просто вовлекайтесь в свою медитацию. Когда вы едите, медитируйте на еде. Не сидите и не сплетничайте, а соберите весь мир внутри своего ума, пока не доедите яблоко или апельсин. Медитируйте на том, что вы делаете. Это - качество духовного искателя. Пока это не гарантировано, вам не следует даже разговаривать просто ради разговоров. Не думайте, что вы всегда должны улыбаться и беседовать с другими, чтобы они не подумали о вас что-то плохое. Разве вы больше заинтересованы в мнении других, чем в собственном развитии?

Говорите мало. "Слово не воробей: вылетит - не поймаешь". Взвешивайте свои слова. Думайте о том, что каждое слово - это доллар. Как только он уходит, то уже больше не возвращается. Дважды или трижды подумайте, прежде чем сказать. Пусть люди знают, что вы на самом деле имеете в виду, когда вы говорите. Люди часто говорят: "Я не уверен, поняли ли вы, что я имел в виду?" Такой разговор приводит к путанице. Если вы хорошо подумали, прежде чем произнести слово, тогда вы можете лишь несколькими словами сказать о многом. Затрачивая меньше энергии, вы совершите большую работу.

"Умеренная еда", - означает: не голодать, но и не пировать. Ешьте согласно потребностям тела. "Контролируйте мысли, слова и действия" и "постоянно находитесь в медитации и концентрации", - означает, что вы концентрируетесь и медитируете, даже когда совершаете действия, что является медитацией в действии.

Это довольно большой перечень. Но если даже хотя бы одно из этих качеств получит развитие, все остальные автоматически последуют за ним.

53. Поскольку он свободен от эгоистического чувства обособленности (ахамкара), он больше не страдает от собственнического отношения мой и моё. Таким образом, он преодолевает агрессивность, высокомерие, личные желания и гнев. Он готов спокойно пережить единение с абсолютом.

Вы не должны опираться на такой большой перечень. Просто выберите что-то одно; этого будет достаточно. Например, ощущайте, что ничто не является "моим". Полностью освободите себя от эгоизма. Я вновь и вновь буду напоминать об этом. Вы можете подумать, что этот свами больше ничего не знает. Но мне и не нужно знать что-то больше. Я просто знаю, что самоотверженность является ключом к духовной жизни. Все остальные качества: эгоизм, насилие, высокомерие, вожделение и т.д. исходят из эгоизма или личного желания. Помните шлоки из Второй главы: "От размышления на чувственных объектах возникает привязанность к ним. Эта привязанность порождает личное желание. А от личного желания возникает гнев". (2:62) "Гнев сбивает с толку процесс мышления, в результате чего нарушается память. Когда память утрачивается, исчезает способность рассуждать. А когда рассудок потерян, теряется личность". (2:63)

В тот момент, когда вы что-то желаете или даже думаете об этом с небольшим чувством вожделения, подталкивающим вас, тут же следует всё остальное. Вы становитесь привязанным к объекту своих желаний. Привязанность заставляет вас желать каким-то образом обладать этим. И, если вы не получите это, то будете расстроены; или, если кто-то помешает, вы будете разгневаны и раздражёны. Поэтому главная черта, которую следует развить во что бы то ни стало - это самоотверженность.

54. Когда ты реализуешь единство с Абсолютом, ты всегда будешь безмятежным и никогда больше не будешь субъектом для печали или беспокойства от личных желаний. Ты почувствуешь то же самое в отношении всех творений и поднимешься до состояния высшей преданности к Богу.

55. С помощью такой преданности ты, поистине, познаешь Меня: кем Я являюсь, и что из себя представляю. Когда ты познаешь это, то немедленно войдёшь в Моё безграничное существо.

56. Поскольку ты обретёшь убежище во Мне, все твои действия, какими бы они ни были, станут служением Мне. Таким образом, ты будешь наделён Моей милостью для реализации нетленного состояния бессмертия.

Бог говорит Арджуне, что если тот решил не сражаться из-за эгоизма, это решение долго не просуществует. В конце концов, природа Арджуны подтолкнёт его к сражению, поскольку он является кшатрием. Из-за этой врождённой особенности ему не нужно сознательно принимать решение сражаться за справедливость. Например, врождённый страх смерти заставляет вас заботиться о своём теле, даже когда вы спите. Если комар ночью кусает вас, вы, даже не осознавая это и не просыпаясь, хлопаете по нему. Это - врождённый инстинкт самосохранения для защиты своего тела. Он реализуется бессознательно. Бог Кришна говорит, что, хотя Арджуна и не знает, он внезапно встанет и начнёт сражаться. Он сознательно отказывался от своей обязанности, но это не продлится долго.

57. Мысленно предлагай Мне каждое своё действие; Я должен быть твоей самой высшей целью; усердно практикуй Буддхи Йогу, способность отличать реальное от нереального. Таким образом, ты всегда будешь фиксировать свой ум на Мне.

Теперь Кришна задаёт замечательный вопрос: "Как ты собираешься управлять собой в жизни со всеми этими проблемами?" Затем, он показывает, как это можно сделать: "По крайней мере, мысленно посвящай все свои действия мне; установи свой взгляд на мне, как на высшей цели и практикуй Буддхи Йогу, способность различать; тогда ты сможешь постоянно удерживать свой ум на мне".

Это то же самое учение, но с обещанием: "Не беспокойся о чём-либо, включая и эту философию. Проще всего просто думать обо Мне. Делай всё в Моём имени. Не теряй Меня, Бога".

Легко сказать. Но это действительно становится просто, как только вы осознаете, что опасно не делать этого. Когда-то жили два великих святых. Один мудрец - Нандинар, из сословия неприкасаемых, жил в доисторические времена. Он обычно пел о своих переживаниях Бога: "О Господь! Очень трудно достичь тебя". А в 40-х годах ХХ века жил мудрец Шри Рамана Махариши. Он обычно напевал песню Нандинара с противоположным значением: "О Господь!" - пел Шри Рамана, "Очень легко достичь тебя".

Как это может быть очень трудным и очень лёгким одновременно? Переживание Бога легко только для человека, который действительно болен и перепробовал все лекарства. "Хватит! Хватит!" Подобные высказывания делали первые хиппи, которые говорили: "С меня достаточно этой чепухи: школы, колледжа, церкви, синагоги, святых, всякого лицемерия и приличных слов. Я не здоров и устал от всего этого. Позвольте мне отправиться в Вермонт, построить себе хижину и просто жить там".

Почему тысячи и тысячи людей отовсюду бросили всё и отправились туда? Почему? Разве им было недостаточно образования или денег для еды и одежды, или разве им негде было жить? Большинство из них были из зажиточных семей и высокообразованными - выпускниками колледжей, сотрудниками университетов и даже профессорами.

В этом и состоит весь секрет. Они заболели от всего этого. Фактически это и произошло. Покуда вы не почувствуете, что заболели от всех этих вещей, вы не сможете полностью встать на другой путь. Но иногда, после того, как люди уходят от мирских вещей, можно видеть, как они возвращаются назад. Это значит, они временно испытывали отвращение, но ещё не заболели по-настоящему. Это было лишь поверхностным состоянием. Эти люди ещё недостаточно обожглись.

Решительный поворот лёгок для людей, которые действительно обожглись. "Забудь эту чепуху!" - говорят они. "Я ничего не хочу! Я счастлив просто потому, что я существую". Вы уже знаете, что отказаться легко; но обрести трудно. Поэтому пусть что будет - то будет; это легко. Как трудно цепляться и удерживаться. Поэтому отречение очень легко, если вы отрекаетесь после того, как полностью осознаете временный характер удовольствий от других вещей. Но если вы ещё не созрели, тогда через некоторое время вы вновь вернётесь назад. Мне симпатичны такие люди, и я полностью верю в них. Я всегда говорю: "Всё в порядке. Идите. Вы ещё недостаточно созрели. Ступайте, продолжайте дозревать. Поскольку, если вы ещё не созрели, вы будете невкусными. Возвращайтесь назад". Легко узнать Бога, но только после того, как вы достаточно хорошо узнаете другую сторону жизни. Поэтому вы должны заметить кратковременный характер удовольствий мира. Поймите это, как следует; тогда будет очень легко обратиться к постоянному счастью.

Тогда всё будет прекрасно. Вы скажете: "Я - свободен. Я избавился от такой тяжести. Я так счастлив. Теперь я в превосходном состоянии". Даже если люди предложат вам какие-то прекрасные вещи, о которых вы когда-то мечтали, вы просто скажете: "Забудьте об этом". Если вы всё ещё хотите наслаждаться ими, вы, может быть, и будете это делать, но просто ради забавы, а не потому, что вы хотите этого. Если что-то естественным образом приходит: "Что ж, хорошо. Я попробую это немного, просто чтобы сделать вас счастливым". В действительности вы не заинтересованы. Это полная свобода. Вы не обладаете ни желанием, ни нежеланием чего-либо.

Конечно, вначале будет определённое отвращение к тем вещам; оно необходимо. Через некоторое время вы укоренитесь в этом состоянии, и даже нежелание отпадёт. Тогда вы полностью выйдите за пределы желаний и нежеланий. Это подлинное спокойствие. С этого момента легко осуществить следующую заповедь: "Предлагай каждое действие Мне; Я должен стать твоей высшей целью".

58. С помощью постоянного сосредоточения своего ума на Мне ты получишь Мою благосклонность, и посредством этого преодолеешь все препятствия. Если ты, благодаря своему эго, не будешь слушать Меня, тогда ты погибнешь.

Это не значит, что Бог Кришна проклинает такого человека. Он просто говорит нам об опасности выхода нашего эгоизма. Если вы доверяете этой высшей воле, все препятствия просто исчезнут. Но хотя я и говорю это, кто-то может возразить: "Хорошо, я верю в эту высшую волю, но иногда я всё ещё сталкиваюсь с препятствиями. Они не исчезли. Я испытываю страдания. Что мне делать?"

Если кто-то говорит подобным образом, тогда я должен задать вопрос: "А вы действительно верите в эту высшую волю? Может быть, вы верите только тогда, когда всё идёт так, как вы хотите?" Одно дело говорить, что вы верите в Бога, когда получили прибыль в миллион долларов. Но, если вы потеряли 10 долларов, вы можете сказать: "Боже мой, как Бог мог ограбить меня таким образом?" Если вы на самом деле верите в Бога, вы скажете: "Замечательно, вероятно, Он захотел забрать это". Вы должны верить как в приобретение, так и в потерю.

Вы должны доказать, что действительно доверяете Ему. Он испытает вас. Бог вначале проверяет тех, кто ищет его. Он не просто с самого начала даёт вам всё. Он хочет удостовериться, что вы обладаете абсолютной верой.

Мы должны верить, что существует космический разум, который беспокоится обо всём. Каждую минуту, каждую секунду Он знает, что происходит в вашем желудке. Он знает, сколько воздуха входит в ваши лёгкие, сколько дней вам осталось жить. Вы можете, как угодно назвать это: "Он" или "Она", или "Это", - неважно. Это - космический разум. И часть этого разума действует в вас.

Обычно в своих эгоистических действиях мы просто используем небольшую часть этого высшего разума. С его помощью мы способны открыть звуковые волны, радиоволны, атомную энергию и много другого. Мы открыли всё это с помощью крошечного интеллекта, которым мы обладаем. И, тем не менее, по сравнению с космическим разумом, весь наш интеллект - ничто.

Из-за этого крошечного разума мы всё ещё остаёмся эгоистичными. Но, если мы хотим почувствовать милость Бога, мы должны пройти испытания. Поэтому, если мы почитаем о жизни мудрецов и святых, все они испытали множество беспокойств. Это происходило всюду на земном шаре, а не только на Западе или на Востоке.

59. Если, благодаря эгоизму, ты будешь продолжать настаивать: "Я не буду сражаться [на войне]", - это будет пустым обещанием. Твоя собственная природа заставит тебя сделать обратное.

(Это пояснение автор уже давал к 56 шлоке настоящей главы. Видимо, необходимо ещё раз напомнить читателю о данном подходе уже в другом месте. - Примеч. переводчика.)

Бог говорит Арджуне, что если тот решил не сражаться из-за эгоизма, это решение долго не просуществует. В конце концов, природа Арджуны подтолкнёт его к сражению, поскольку он является кшатрием. Из-за этой врождённой особенности ему не нужно сознательно принимать решение сражаться за справедливость. Например, врождённый страх смерти заставляет вас заботиться о своём теле, даже когда вы спите. Если комар ночью кусает вас, вы, даже не осознавая это и не просыпаясь, хлопаете по нему. Это - врождённый инстинкт самосохранения для защиты своего тела. Он реализуется бессознательно. Бог Кришна говорит, что, хотя Арджуна и не знает, он внезапно встанет и начнёт сражаться. Он сознательно отказывался от своей обязанности, но это не продлится долго.

60. Арджуна, ты связан своей кармой (прошлыми действиями), которая возникла благодаря твоей собственной природе. Следовательно, ты должен делать то, что находится за пределами заблуждения, то, что ты всё ещё не желаешь делать.

61. Арджуна, Бог присутствует в сердцах всех существ. С помощью силы своей иллюзии (майя) он вращает всё, словно оно находится на (гончарном) колесе.

Здесь ещё раз говорится о том, что один и тот же дух действует во всех существах.

62. От всего сердца постарайся обрести в нём убежище, тогда ты почувствуешь его милость и познаешь глубокий покой, который является его вечным жилищем.

63. Я дал тебе самое ценное и основательное знание, тайну тайн. Подумай над этим, как следует, а затем, поступай, как хочешь.

Это очень важное предписание: "Арджуна, я дал тебе основательное знание, самое священное и тайное, поскольку ты дорог мне. Но тебе нет необходимости принимать его просто потому, что это я предложил его. Нет, подумай над этим, как следует. Если тебя это убедит, действуй. Если нет, подумай ещё. Приди к этому сам. Стань полностью убеждённым. Это не то, что я заставляю тебя принять это правило: выполняй его или ты умрёшь. Нет, я просто предлагаю тебе факты. Возьми их, пережуй как следует попробуй на вкус, затем проглоти или выплюни".

Если нет свободы в религиозной или духовной практике, тогда где же вы можете найти свободу? Вся цель духовного пути - это, конечно же, поиск свободы, освобождение от всякого рабства. Но, если человек, который даёт вам духовное знание, сам собирается привязать вас: "Делай так, как я говорю, независимо от того, хочешь этого или нет!" Тогда вы не свободны. Вы пришли за свободой; отбросьте привязанность. Поэтому здесь Бог Кришна ясно говорит: "Подумай над тем, что я тебе сказал. Не отвергай это сразу. Ты услышал, теперь поразмышляй и помедитируй на этом. Если ты согласен, применяй это в своей жизни". Какое это замечательное наставление!

Людям всегда должна даваться такая свобода. Я не думаю, что это грех - сомневаться относительно существования Бога. Вероятно, человек, который испытывает сомнения, просто ещё недостаточно убеждён. Неважно, что говорят другие, нет необходимости слепо принимать Бога. Духовные практики никогда не следует выполнять слепо. Постарайтесь вникнуть, обрести некоторый опыт, чтобы быть убеждённым. Просто начните оттуда, где вы находитесь, и идите вперёд. Даже, если ваш подход неправильный, вы пойдёте, набьёте шишку и быстро обнаружите "Это - тупик". Затем вы вернётесь назад полностью убеждённым благодаря непосредственному переживанию.

64. Поскольку твоя преданность является прочной и сильной, ты являешься моим любимцем, которого Я нежно люблю. Теперь слушай внимательно. Ради твоего духовного развития Я готов рассказать тебе о своём высшем учении в последний раз.

Как замечательно Кришна говорит: "Я говорю тебе, поскольку ты - мой возлюбленный, которого я лелею". Священное знание не передаётся до тех пор, пока вы не станете полностью восприимчивым и не почувствуете полное единство с божественным. Но как можно стать дорогим Богу? Мы видели ответ в 12 главе: "Кто дорог мне?" - спрашивает Бог. "Тот, кто достиг спокойствия ума".

Следующие две шлоки являются сущностью всей Бхагавад Гиты.

65. Всегда думай обо Мне; поклоняйся Мне; посвящай Мне каждое действие; подчиняйся Мне. Таким образом, ты определённо придёшь ко Мне. Я обещаю тебе это, поскольку ты являешься Моим любимым.

Каждое слово указывает на один из путей Йоги. Бог говорит: "Фиксируй свой ума на Мне - это Раджа Йога; поклоняйся Мне - это Бхакти Йога; посвящай Мне каждое действие - это Карма Йога; подчинись Мне - это смирение; иди ко Мне - это Джнана Йога. Объедини все эти виды Йоги и введи их в свою жизнь - это Интегральная Йога.

“С помощью одного, двух или всех этих методов”, - говорит Бог: “Ты придёшь ко Мне. Я не просто с лёгкостью говорю тебе об этом; Я обещаю тебе. Не сомневайся в этом. Ты должен прийти ко Мне. Я даю тебе это обещание, поскольку Я люблю тебя”. Какое прекрасное заявление Бога!

А следующая шлока ещё лучше, чем предыдущая. Её называют шлокой отречения. Если вы хотите суммировать всю Гиту в одной шлоке, это как раз тот самый случай.

66. Отрекись от всех обязанностей (дхармы) и просто приди ко Мне за защитой. Я уведу тебя за пределы греха и вины, где нет ни горести, ни печали.

Какую огромную гарантию даёт Бог! Это не то, что вы сознательно отвергаете что-то. Вы делаете вещи согласно вашей природе, которая является вашей свадхармой, и в то же время отрекаетесь от результатов. Несмотря на работу вашего тела и ума, вы чувствуете, что вы не тот, кто действует. Просто почувствуйте, что вещи делаются или “действия происходят посредством меня”. Вы - просто свидетель. Позвольте событиям происходить посредством своего тела и ума. Что бы ни произошло, наблюдайте за этим, подобно тому, как вы смотрите фильм.

Это является отречением от дхарм. Дхармы всё ещё имеют место. Обязанности выполняются. Ваш ум совершает обязанности через ваше тело, в то время как истинная душа просто сидит и наблюдает. Вы являетесь тем, кто управляет машиной. Двигатель работает; колёса вращаются; но вы просто сидите за рулём и наблюдаете за всем происходящим. Вы не подвержены воздействию дхармы - исполненному действию.

Вы - ни деятель, ни посредник, ни само действие. Космическая сила действует через ваше тело и ум. Просто осознайте: "Это та сила, которая поддерживает меня и позволяет осуществляться моему дыханию. Я даже не сознаю дыхание. Нечто ещё сознаёт моё дыхание".

Это правда. Вы не сознаёте своё дыхание, пищеварение и работу своего сердца. Разве вы говорите своему сердцу, чтобы оно билось? Разве вы говорите своим лёгким: "Давайте вдыхайте и выдыхайте?" Нет. Эти процессы просто происходят. Назовите это двигательными нервами или непроизвольными мышцами; это не важно. Врачи могут дать им свои названия. Но за всеми этими непроизвольными мышцами находится одна сверхсознательная сила. Это тот самый космический разум, который заботится о нас. С того момента, как сперма попадает в матку, космический разум знает: "Да, душа готова для тела. Тело должно иметь пищу; я приготовлю молоко для него".

Вы видели женщину, которая готовится стать матерью? Как только она забеременеет, в её груди возникают процессы подготовки выработки молока. Сознаёт она это или нет, образуется молоко. Кто это делает? Ни отец, ни мать. Иногда, когда вы раскалываете камень, вы можете увидеть маленьких насекомых внутри каменной полости. Кто кормит их? Кто заботится о них? Дайте этому, какое угодно имя, но знайте, что существует единый космический разум, который сознаёт и заботится обо всём.

Даже ваше сознание приходит через него. Без космического разума вы не знали бы ничего. Вы не могли бы знать ничего. Поэтому просто полностью доверьтесь ему. Отдайтесь этому разуму, и вам не нужно будет что-то делать. Вас будут побуждать делать то, что необходимо. Этот разум будет использовать вас и совершать всё посредством вас. Тогда ваши действия больше не будут вашими действиями. Они являются Его действиями, а вы просто функционируете, как Его инструмент. Тогда в этой жизни нет ничего такого, что могло бы расстроить ваш ум. Ваш покой вечен. Это подлинная Йога, истинная религия, высший покой и радость.

И вот что говорит Бог Кришна: "Просто отрекись от всего, и Я позабочусь обо всём. Тебе не нужно беспокоиться. Не огорчайся. Я освобожу тебя от всех греховных действий". Грехи, которые вы всё ещё носите в себе - не что иное, как ощущение того, что вы сделали что-то плохое. Если вы действительно отречётесь от всех дхарм, которые считались вашими личными обязанностями и примете тот факт, что всё совершается Им, как сможете вы быть грешником или святым? Вы - ни тот, ни другой.

Несколько лет назад восхваляли известного святого за то, что он такой великий. Тогда он сказал: "Мне об этом ничего неизвестно. Но я помню эпизод, который произошёл много лет назад, когда я был строителем и перемешивал цемент, песок, краски и другие смеси. Когда смесь была готова, вошёл прораб - Творец. Каменщик спросил: "Всё готово, что мы будем сегодня делать?"

"Он повернулся в кладовщику, - "Чего стало меньше в твоих запасах сырья? Какие ингредиенты мы сегодня должны произвести?" Кладовщик сказал: "Склад почти полный, но для того, чтобы пополнить его стеллажи, нам нужна свинья и святой".

“Хорошо”, - сказал Творец, “Сделай святого”. “Поэтому я здесь в этой форме”, - сказал святой.

Может быть, вы всё ещё немного сомневаетесь относительно того, чтобы отречься от всего. "Что произойдёт с моим рассудком?" - вы можете спросить. Но не думайте, что вы потеряете свой рассудок. Держите его. Но знайте, что самый разумный человек будет полагаться на тот высший разум, и просто будет спокойно сидеть, наслаждаясь всем. Ваш рассудок дан вам для этой цели. Бог просто даёт вам немного разума и хочет посмотреть, достаточно ли вы разумны, чтобы использовать его правильно, соединяя ваш разум с Его. Вы всё ещё свободны, чтобы держать его отдельно и сказать: "Это моё. Я просто собираюсь поиграть с этим и делать всё сам". Но по-настоящему разумный человек соединит свой разум с более высоким разумом.

Этой шлокой (18:66) Бог Кришна заканчивает свои наставления Арджуне. В самом начале он говорил Арджуне: "Отбрось слабость. Пробуждайся! Будь человеком! Выполняй свои обязанности! Совершай свою дхарму!" Теперь Он заканчивает словами: "Отрекись от всех обязанностей и будь в вечном единении со мной".

Вот его заключительные слова:

67. В присутствии того, кто не обладает самодисциплиной и преданностью, кто не служит Мне и неуважительно отзывается обо Мне, касаясь этих священных знаний, не говори ни слова!

Иисус говорил то же самое: "Не следует метать бисер перед свиньями". Кришна говорит, что люди могут иногда неправильно понять вас или ваши слова. Поэтому произносите их только ученикам, которые готовы к их восприятию.

68. Тот, кто посредством великой преданности обучает Моих последователей глубокой и священной мудрости (Бхагавад Гиты), определённо придёт прямо ко Мне.

69. Нет ни мужчины, ни женщины, где-либо, которые служили бы Мне с большей любовью; нет никого на земле более любимого Мне.

70. Тот, кто искренне изучает этот священный диалог, поклоняется Мне с мудростью и преданностью.

71. Более того, если какой-то индивидуум с действенной верой просто слушает или читает это учение, такой человек преодолеет все оставшиеся сомнения, освободится от порока и войдёт в радостные сферы (локи) тех, кто совершает благородные деяния.

Восприятие этого священного диалога не означает простое прослушивание или чтение. Это не восприятие одними лишь ушами и глазами; оно должно проникнуть глубоко в сердце. Слушайте всем умом, ясным и чистым. При таком прослушивании не будет необходимости слушать много раз. Будет достаточно одного раза. И вы получите это. Это подобно хорошо высушенному дереву. Достаточно одной спички, чтобы зажечь его. Если оно сырое, вам потребуется целый спичечный коробок. И даже тогда будет много дыма.

Человек должен обладать подобной сухостью: без сырости, без привязанности. Сырость является привязанностью. Ум должен быть полностью высушен с помощью тапасьи, аскетизма. С этой тапасьей или сушкой, если вы приблизитесь к священному учению хотя бы один раз, оно будет немедленно усвоено.

А теперь Бог Кришна постепенно приближается к концу Гиты. Он видит, что Арджуна, по крайней мере, готов слушать. Но это не означает, что все мы станем Арджуной за один вечер, поскольку мы закончили читать эту книгу. Тем не менее, все мы узнаем: "Да, существует возможность. Я услышал об этом сейчас. Наступит день, и я непременно достигну этого. Я собираюсь достичь того места. До тех пор, что бы ни происходило, я не остановлюсь!"

Поднимайтесь! Пробуждайтесь! Не останавливайтесь до тех пор, пока не достигнете цели. Никогда не поворачивайте назад. Поворот назад - это почти то же самое, что съесть то, от чего вас только что вырвало. Только люди, лишённые разума, поступают таким образом. Иногда люди испытывают соблазн вернуться на прежний путь. Они просто должны немного постоять и подумать: "Что нового я получу из того, что было раньше? Что? Ту же самую тухлую пищу, которая однажды показалась мне отвратительной. Как она может стать вкусной теперь?" Сейчас ум просто забыл о горечи. Теперь это выглядит несколько привлекательнее. Это хитрость ума. Поэтому давайте никогда не оглядываться назад и продвигаться только вперёд до тех пор, пока не достигнем цели.

72. Арджуна, ты действительно всё слышал и понял? Слушал ли ты с сосредоточенным умом? Было ли, в конце концов, разрушено заблуждение, вызванное твоим невежеством?"

Бог спрашивает Арджуну: "Ты сосредотачивался на том, что я говорил, или ты думал о своём удобном ложе и мороженом? Внимательно ли ты слушал? Было ли уничтожено заблуждение относительно твоего невежества?" Как хорошо Бог Кришна знает человеческий ум. Если не знает он, то кто же тогда знает? Он знает слабости ума, поэтому хочет убедиться в том, что Арджуна, действительно, слышал всё и избавился от своего заблуждения.

Здесь Арджуна, превосходный искатель истины, говорит:

73. "Да, моё заблуждение уничтожено. С помощью твоей милости, Кришна, моё знание вернулось. Теперь я помню путь. Я свободен от сомнений, сильный и непоколебимый (на пути). С этих пор я буду действовать согласно твоим словам (вак)".

Арджуна даёт обещание. Вероятно, нет необходимости говорить о том, что произошло потом. Всё, что случилось, уже случилось. Вы можете прочесть всю эту историю в Махабхарате.

Бхагавад Гита заканчивается на том, что рассказчик Санджая обращается к слепому королю Дхритараштре, который слушал его с целью узнать, что происходит на поле битвы.

74. Затем, Санджая сказал: "Этот изумительный диалог между Богом Кришной и мужественным Арджуной полон чудес, от выслушивания которых мои волосы становятся дыбом.

75. Поскольку я был благословлён Вьясой, я получил эту самую священную йогическую мудрость непосредственно от Кришны, от самого бога Йоги, который обучает ей.

76. О, мой король! Когда бы я ни вспоминал этот замечательный диалог между Кришной и Арджуной, меня всегда охватывает блаженство.

77. И когда бы я ни вспоминал эту захватывающую форму Бога (образ Кришны), я поражаюсь ей, и меня вновь и вновь охватывает радость.

Какой счастливчик! Как вы помните, весь диалог Гиты между Кришной и Арджуной произошёл на поле битвы. Там не было времени для того, чтобы записывать что-нибудь. Но они и не беспокоились об этом, поскольку Бог Кришна говорил, а Арджуна слушал; этого достаточно. Санджая был одарён особым видением. Сидя далеко во дворце, он мог видеть всё, что происходило на поле битвы. И, таким образом, он рассказал Дхритараштре, который лично не мог пойти на войну и видеть всё своими глазами.

Санджая получил всю информацию. Само имя Санджая означает "Успешно победивший". Для него не было никого, кого бы он не мог победить. Он одерживал победы во всём; он приобрёл господство над собственным телом и умом. Санджая означает того, кто победил всё. Поэтому он обладал таким прекрасным восприятием, божественным видением, слышанием и знанием того, что происходило на огромном расстоянии. Об этом он и сообщил королю.

Бхагавад Гита достигает кульминации в замечательной шлоке:

78. Когда бы ты ни пришёл к Кришне, Богу Йоги и великому стрелку из лука Арджуне, ты найдёшь там также процветание, славу, счастье и здравое суждение. В этом Я убеждён!

Он был полностью уверенным относительно этой реальности. Где бы ни был Господь Йоги и великий лучник Арджуна, означает: "Там, где есть Йога и тот, кто практикует её с сосредоточенным умом, там естественным образом будут все плоды и польза".

Всегда существует Йога, и относительно этого нет сомнений. Всё, что необходимо - это вы - Арджуны, однонаправленные практики.

В связи с этой шлокой на ум приходит замечательная история, описанная в Махабхарате, которая произошла ещё до битвы и этого диалога Гиты. Дурьодхана, глава сотни злых братьев Кауравов, и Арджуна всегда были соперниками и сражались друг с другом по любому поводу. Когда-то все братья обучились стрельбе из лука под руководством Дроны. В это время Дурьодхана стал ревновать Арджуну, поскольку учитель симпатизировал последнему. Дурьодхана не осознавал, насколько одарённым учеником был Арджуна. Естественно, учителя гораздо больше ценят подобных учеников, чем всех остальных. Но, благодаря своему порочному уму, Дурьодхана не признавал это и стал ревностным. Поэтому Дрона решил преподнести ему урок.

"Оба идёмте со мной", - сказал Дрона. Они вышла из дворца. "Посмотрите туда. Я привязал цель", - сказал он. "Вон там, на верхушке дерева прикреплен глиняный попугай с красной мишенью на шее. Дурьодхана, подними свой лук и нацелься. Дурьодхана выполнил всё это.

- "Посмотри на попугая. Что ты видишь?"

- "Я вижу попугая".

- "Где попугай?"

- "Сидит на ветке".

- "Ты видишь ещё что-нибудь на ветке?"

- "Да, несколько каких-то плодов рядом с ним".

- "Что делает попугай?"

- "Просто сидит".

- "Ты видишь всё это?"

- "Да".

- "Ты не достал стрелу. Вытащи её".

Дурьодхана был озадачен: "Зачем? Я могу выстрелить, Учитель".

- "Нет, просто отпусти её". Он позвал Арджуну: "Приготовься и прицелься".

- "Я готов".

- "Ты видишь ветку?"

- "Нет, Учитель".

- "Ты видишь попугая?"

- "Нет, Учитель".

- "Что ты видишь?"

- "Я вижу только красную мишень".

Вы поняли, в чём дело? Это концентрация, сосредоточенный ум. Арджуне было сказано целиться в попугая. Как только он увидел шею, он перестал видеть всё вокруг. В то время как Дурьодхана видел всю ветку, плоды и самого попугая. Поэтому Арджуна является примером для людей относительно того, как нужно полностью сосредотачиваться. Он обладал таким концентрированным умом. И мы должны обладать таким же умом. С помощью такой концентрации Йога может дать многое: процветание, победу, счастье и здравое суждение.

Если вы жалуетесь: "Я не обладаю процветанием; я не одерживаю победы; я слабый человек", - не вините Йогу. Знайте, что вы не смотрите на красную мишень. Вы не сконцентрированы. Вы смотрите вокруг. И это является причиной медитации, такой важной части нашей практики. Даже позы Йоги и дыхательные практики второстепенны по сравнению с этим. Самая важная вещь - это концентрация, которая ведёт к медитации. Как только вы достигнете уровня дхараны и дхьяны, концентрации и медитации, следующим будет самадхи, сверхсознательность, которая наступит автоматически. Поэтому нет основания для того, чтобы что-то осуждать или на что-то жаловаться.

К счастью, у нас есть Йога. Всё, что нам необходимо - это сконцентрированный ум. Если мы обладаем им, тогда процветание, победа, блаженство и покой ума будут нашими.

Давайте отправимся за этим!

В Бхагавад Гите или Песне Господа, которая наполнена знанием о высшем и абсолютном, которая является учением Йоги, так заканчивается Восемнадцатая, последняя глава рассуждения, озаглавленная: Йога Освобождения с Помощью Отречения.