На главную страницу

РАЗНОЕ

ГЛАВНАЯ • РАЗНОЕ • СТАТЬИ • ССЫЛКИ

 

Содержание | Предыдущая глава | Следующая глава 

Шри Свами Сатчидананда
ЖИВАЯ ГИТА:
Вся Бхагавад Гита
Комментарий для современных читателей

Глава 15. Йога Высшего Духа

Это замечательная глава. В ней всего несколько шлок, в которых говорится о Высшем Пуруше. В Индии во многих ашрамах мы читаем наизусть эти шлоки на санскрите, когда подаётся еда. Это занимает немного времени, но к тому времени, когда мы заканчиваем их повторение, пища уже бывает подана. Такова традиция.

15-я глава повествует о дереве жизни и о том, как срубить его, чтобы получить освобождение. Глава начинается с прекрасной аллегории:

1. Благословенный Бог сказал: “Мудрец говорит о вечном дереве Ашваттхе (священное фиговое дерево), корни которого находятся наверху, а ветви расположены здесь, в этом мире. Его листьями являются Веды (священные писания). Тот, кто знает это дерево, знаком с самой священной мудростью.

Это перевёрнутое дерево: дерево, находящееся в стойке на голове. Говоря эзотерически, микрокосм тела сам по себе является перевёрнутым деревом. Его корнями являются волосы и голова. Некоторые корни длинные, некоторые вьющиеся. А ствол является меру дандой, позвоночником. Руки, ноги и тонкие нервы (нади) являются ветвями. Суставы являются сучьями. Итак, корни - это голова; поэтому голова первой рождается на свет, подобно тому, как корни являются первой частью прорастающего из семени дерева.

В действительности это не самое начало. Для микрокосма, являющегося физическим телом, корни присутствуют, но их контакт с макрокосмом, всем космосом, ещё выше. В начале у нас на макушке головы имеется родничок, соединение с космосом.

Вначале череп мягкий, но постепенно он твердеет и родничок закрывается. Голова со временем становится крепким орешком.

Это является деревом Ашваттхой. Ашваттха - это “То, что сегодня не такое, каким было вчера”. Вчера оно было одно; сегодня - другое; завтра - третье. Оно постоянно меняется, как река, которая кажется одинаковой. Но это не одна и та же вода, благодаря непрерывному течению.

2. Его ветви, питаемые гунами, распространяются вверх и вниз. Его почки направлены наружу и достигают всех чувственных объектов. Его корни простираются до этого мира, привязывая людей к одному действию за другим.

3. Истинная природа этого дерева и даже его присутствие и источник не воспринимаются на уровне мирского ума. Просто срубите это глубоко укоренённое дерево Ашваттху, с помощью острого меча непривязанности.

Что вы должны делать с этим деревом? Срубить его и достичь мокши, освобождения. Это не значит, что вы в прямом смысле должны срубить его. Здесь имеется в виду, что вам нужно отделить себя. Знайте, что вы не вовлечены; вы на другом уровне сознания. В конце концов, даже это тело и весь космос являются одной и той же материей. Они не различны, а лишь находятся в разных состояниях.

4. Существует место, из которого никто никогда не возвращается. Это цель. Ищите её, дав клятву её достичь: “Я обрету убежище в изначальном Пуруше, который является богом и источником всего, Абсолютом, из которого исходит вечная энергия”.

Он говорит, что как только вы действительно поймёте абсолютную истину и подчинитесь ей, тогда для вас больше не будет того, что вы должны достичь или осуществить в этом мире; все ваши так называемые обязанности будут выполнены. Вы осознаете, что у вас теперь больше нет собственных обязанностей в этом мире. Вы были привнесены сюда тем абсолютным сознанием, чтобы заставить вас совершить некоторые обязанности, и затем, когда работа будет закончена, вас заберут. Поэтому все эти приходящие и уходящие вещи, ежегодные празднования дня рождения, поминки не будут больше иметь смысла. Будучи частью того абсолютного сознания, вы осознаёте, что вы никогда не были рождены и никогда не умрёте. Когда люди переживают подобную реальность, они уходят в такое место, куда, в конце концов, должна отправиться каждая душа. Достигнув этого состояния, они не возвращаются назад. Это означает, что рождения и смерти больше не будет. Это великий финал. В этом заключается значение настоящей шлоки.

После достижения убежища в Абсолюте, вам не нужно будет больше возвращаться назад. Это обнадеживает. Поскольку приход и уход - это не лёгкое дело. Провидцы и мудрецы называют рождение и смерть болезнью. Во время прихода и ухода имеет место страдание. Некоторые люди могут радоваться вашему приходу: “Вот пришёл ещё один клиент психиатрической больницы”. Но вам не до смеха, и вы плачете. После пребывания в теле в течение некоторого времени вы становитесь совершенно ослеплёнными невежеством и даже не хотите уходить. Поэтому, когда приходит смерть, вы цепляетесь за тело. Приход и уход болезненны. На самом деле, когда приходит время, человек должен быть счастлив и сказать этому телу “Прощай!” Как это неприятно и досадно каждый день искать докторов, когда из вас “сыплется песок”. Не думайте, что это прелестно и приятно. Как много грязи вы должны вычищать каждый раз, когда просыпаетесь. Тем не менее, мы говорим: “Какое прекрасное тело!”

Тхируваллувар говорит, что жизнь в теле подобна пребыванию маленького птенца внутри яйца. Когда птенец достигает определённых размеров, он клювом разбивает скорлупу; он не цепляется за возможность жить внутри яйца, чувствуя, что необходимо освободиться от скорлупы. В действительности, тело не является таким уж приятным; это - тюрьма, хотя люди проводят здесь так много лет, ухаживая за ней.

Жизнь более приятна вне тела. Мы обладаем гораздо большими способностями. Тем не менее, люди не хотят уходить. Я помню одного старика, который постоянно кашлял и чихал. Он был так болен, что даже его дети просили больного спать на веранде, поскольку, когда он спал в комнате, он всех беспокоил и всем надоел. Он чувствовал себя настолько отвратительно, что повторял: “Мой Бог, почему я всё ещё жив? Почему Ты не придёшь и не заберёшь меня?”

Бог услышал его мольбу и внезапно появился. “Кажется, вы звали меня, сэр?”

- “Кто ты?”

- “Я - Бог Смерти. Ты звал меня. Ты готов?”

- “О, сэр! Это я пошутил. Я бы хотел увидеть, когда женится мой внук. Это моя обязанность”.

Как мы привязываемся к жизни в этом теле! Но, если бы мы реализовали красоту жизни свободную от этой тюрьмы, мы бы никогда не хотели возвращаться в этот вид жизни. Это происходит тогда, когда мы осознаём, бессмертие души, что мы являемся тем самым Пурушей, высшим сознанием. Мы - не тело; это просто дом, причём ветхий дом. Хотя мы меняем свою машину каждые несколько лет, тем не менее, сами после 80 лет мы хотим жить в том же самом теле, средстве передвижения, хотя оно постоянно нуждается в ремонте, в запасных частях и в новой краске.

Поэтому Бог Кришна говорит, что если вы действительно обретёте убежище в той абсолютной истине, вы получите опыт высшей стадии жизни, который укажет, что вы никогда даже не будете думать о возвращении назад к этому.

Но кто может срубить это дерево? Кто может быть беспристрастным?

5. К счастью, все искатели, которые больше не вводятся в заблуждение относительно этого дерева, и, таким образом, освобождены от гордости. Поскольку они освободились от своей привязанности, они вечно пребывают в своём истинном состоянии, которое является Душой. Они достигают вечной цели, не будучи больше взволнованными личными желаниями, возникновение которых полностью прекращается, так же как и влияние пар противоположностей, таких как удовольствие и страдание.

Какая замечательная шлока! Кто достигнет вечной цели? Существует ограничения: человек должен быть "свободным от гордости и заблуждений", поскольку гордость и заблуждение является частью ума. Вы должны освободиться от своего тела, эго и ума. Это ум становится гордым. Это ум заблуждается. Это ум становится привязанным к вещам. Кто наслаждается удовольствиями и не любит страдания? Ум. Кто счастлив? Кто несчастлив? Ум. Но ваша истинная сущность, которая является Душой, сознаёт это.

Поэтому вы говорите: “Я знаю, что вчера я чувствовал себя счастливым. Я знаю нечто, что произошло со мной этим утром. Я знаю, что я несчастлив сейчас”. Что здесь является общим? “Я знаю”. Если действительно с вами что-то произошло, вы не могли бы знать это. Определённо, вы бы потеряли даже способность знать. Но посмотрите: ваше “знаете” неизменно.

Тогда что, с кем происходит? Ум был счастлив вчера до тех пор, пока что-то не пришло в него этим утром и не взволновало его. Но вы говорите: “Я знаю и то и другое”. Видите, как знаток, вы не задеты умом. Если вы - ваша истинная Душа были бы несчастны, то как бы вы тогда сознавали, что вы несчастливы? Это так же, как если бы душевнобольной человек пошёл дальше и сказал, что он ненормальный. Вы бы тут же определили, что он нормальный. Нормальный человек не скажет: “Я ненормальный”. Вместо этого он будет спорить: “Кто сказал, что я ненормальный?" Он ненормальный, поэтому не может правильно оценивать своё состояние.

Но в вашем случае сознающий прав; вы сознаёте, что вы несчастны. Но как может сознающий действительно быть несчастным, или он знает что-то ещё, что является несчастным? Вот как постоянно происходит анализ. Даже во время выполнения Карма Йоги или самоотверженного служения спрашивайте себя: “Я ли это делаю?” Когда вы поднимаете бревно, спросите: “Я ли это поднимаю бревно? Нет. Мой ум хочет, чтобы оно было поднято и мои руки помогают в этом. Истинное начало просто наблюдает. Мой ум желает делать это; он направляет тело к бревну и приказывает рукам: “Давайте, поднимите бревно и положите его туда”. И тело повинуется уму". Это верно, в буквальном смысле слова вы являетесь вечным свидетелем.

И это является вечной целью. Это не означает, что вы в буквальном смысле слова собираетесь когда-нибудь прибыть в это состояние. Вы уже в нём, но почему-то не осознаёте это. Вы уже богаты. Вы уже ели богатый обед. Вы больше не голодны. Но вы чувствуете сонливость, и в своих снах вы ощущаете себя бедным и голодным, поэтому тайком тащите что-то с чьей-то кухни. Всё это сон. На самом деле у вас уже был пышный обед. Теперь вы проснулись и обнаружили себя в мягкой постели. Вы говорите: “Боже мой! Мой желудок всё ещё полон”.

Похоже, что точно так же вы забыли свою истинную природу. Вы провалились в своего рода сон. Вы приняли все эти качества: богатство, бедность, сытость, голод, счастье и несчастье. Поэтому мы говорим: “Проснитесь”. Не важно, занимаетесь ли вы Карма Йогой (самоотверженным служением), медитацией или просто едите. Всё, что вы делаете, постоянно контролируйте своим умом. Размышляйте: “Кто это делает?” Или “Кто это сейчас ест? Кто проголодался? Кто сознаёт того, кто голоден? Кто наслаждается вкусом этой пищи? Я это делаю или мой ум, или тело?” Если вы продолжаете задавать вопросы даже во время тяжёлой работы, вы отделите свою отождествлённость от тела и ума. Это отделение является освобождением. Вы должны освободиться от объятий тела и ума и вспомнить свою истинную природу.

Затем, вы станете мастером, поскольку будете способны видеть свой ум и тело, как обособленные от вас. Постепенно вы овладеете этим. Вы сможете сказать: “Теперь сделай это, сделай то”. Иногда вы можете сказать: “Я не хочу ничего делать. Будь спокойным. Я собираюсь отдохнуть. Все должно быть спокойно”. И ум успокоится.

Вы сможете хорошо натренировать ум. Просто знайте, что без вас ум ничего не сможет сделать. У самого по себе ума нет силы. Это ум и тело функционируют, а вы являетесь свидетелем. Предположим, вы отключитесь от них. Они, что, будут работать? Нет. А когда вы присутствуете, кто работает? Ум и тело. Вы не работаете. Но ваше присутствие необходимо, чтобы они работали. Вы поняли? Без вашего присутствия они не могут работать. Но перед вами - свидетелем, знатоком - они могут функционировать.

Подобно магниту, который просто присутствует и ничего не делает, в то время как все железные опилки движутся. Магнит не двигается, но он даёт достаточно сил, чтобы заставить двигаться металлические опилки. Когда его нет, эти опилки становятся неподвижными; у них нет своей собственной силы. Или мы можем сравнить это с обычным, ясным светом внутри прозрачного маленького раскрашенного шара. Вы видите различные цвета. Но, если вы уберёте внутреннее освещение, то не увидите никаких цветов. Вы являетесь ясным светом; вы просто там. Всё происходит с помощью вашего присутствия, и вы осознаёте это. Быть и знать - это две единственные вещи, которые следует делать, и ничего больше. Благодаря вашему присутствию ум и тело получают необходимую энергию или магнетизм, чтобы действовать.

Но какая польза от этого в нашей повседневной жизни? Когда вы обеспокоены или возбуждены, просто сядьте и проанализируйте: “А кто это обеспокоен? Кто взволнован? Не Я. Я просто сознаю, что ум обеспокоен, т.к. наблюдаю за ним. Он сделал несколько вещей, не слушая моего совета. Теперь он попался и обеспокоен этим”. Вы обращаетесь со своим собственным умом, как с капризным ребёнком. Но вы остаётесь незатронутым им. В тот момент, когда вы отделите умственную проблему от себя и скажете: “Я отличаюсь; это ум страдает”, - тогда все страдания уйдут. Попробуйте и вы убедитесь в этом. Почему вы должны чувствовать опечаленность ума, когда он страдает? Это делается как-то неправильно; он должен страдать, чтобы учиться. Вы не должны беспокоиться.

Это - освобождение. Когда вы действительно освободитесь от отождествления себя со своим собственным телом, умом и эгоизмом, вы станете счастливы навсегда. Вы - вечный свидетель. Вы просто видите и наслаждаетесь всем. Иногда ум действует подобно герою. Хорошо. Наслаждайтесь героическим поступком. Иногда он ведёт себя, как хитрец, тогда наслаждайтесь хитростью. Наслаждайтесь умом. “Я вижу, ты действительно прекрасно играешь роль; прекрасно, продолжай!” Но вы не должны быть затронуты этим.

Большинство людей не видит этого различия. Они видят функционирующими ваше тело и ум и говорят, что вы делаете то-то и то-то. Это не важно; пусть они так думают, поскольку они не могут видеть различия. Другим людям может казаться, что вы делаете какие-то вещи, но на самом деле это не так. Истинная душа не делает ничего; вы являетесь лишь отражённым. Это действие в бездействии. Вы активный и в то же время неактивный. Вы знаете, что истинная душа является неактивной, но другие видят вас, как активного. Они могут даже хвалить вас. Но вы будете просто смеяться над ними. Такие люди называются дживанмуктами. Вы обладаете свободой от всех видов рабства. Вы есть просто Вы. Это вечная цель.

6. Это находится за пределами света Солнца, Луны и огня. Там нахожусь Я. Когда ты достигнешь этой цели, то никогда больше вновь не вернёшься к чувству обособленности.

Это означает, что как только вы достигнете этой цели, вы никогда не вернётесь к прежнему. Вы останетесь там. Тогда вы действительно станете свидетелем. Это истинная победа. Вы достигли того, что должно быть достигнуто. Вы завоевали то, что должно быть завоёвано. Это называется Атма джаям, победа Души. Это не спортивная победа; это не победа в конкурсе красоты; это не выигрыш денег. Это просто победа Души. Вы достигли своего собственного Атмана. Во всех остальных случаях, можно сказать, что вы потеряли своё Я, потеряли свою душу. Вы пренебрегли ею. Можно сказать, что вы убили свою душу или убили своё собственное Я.

Конечно, вы не можете в буквальном смысле убить то, что является вечным и нерушимым. Но когда вы полностью пренебрегаете своей истинной Душой и отождествляете себя с её отражением, - это подобно тому, что вы убиваете её, поскольку не наслаждаетесь её красотой.

7. Часть Моего вечного Духа приходит в этот мир и привлекает качества природы. Ум и чувства оживляются с помощью индивидуальной дживы (души), которая является частью Меня. Таким образом, Я перемещаюсь с места на место и воспринимаюсь в этом мире природы.

8. Истинный Дух, который является Богом, входит и оставляет физическое тело в качестве индивидуальной души; когда он приходит, то приносит с собой умственные способности подобно ветру, переносящему аромат от цветка к цветку.

Крошечная часть космического (Параматмана), который не имеет ни начала, ни конца, проявляется в виде дживатмана или индивидуальной души и выражает себя через тело, чувства и ум. Она просто играет повсюду, а затем возвращается назад. Дживатмана и Параматмана можно сравнить соответственно с водой внутри горшка и снаружи. Это одна и та же вода. Если вы зачерпнёте горшком воду из моря, вода, которая внутри, будет называться водой в горшке. Снаружи эта же самая вода называется морской водой. Не вынимая горшка из воды, разбейте его, и вода вновь станет единой.

Это пример из священного писания. Я бы хотел провести другую аналогию: горшок, сделанный изо льда. Если вы погрузите его в море, когда вода снаружи проникнет внутрь, что тогда из себя будет представлять горшок? Это также вода. Поэтому внутри, снаружи и между ними будет лишь вода, но различной плотности. В этом разница между дживатманом, Параматманом и тем, что разделяет их. То, что отделяет вас от Бога, является тем же самым Богом.

Всё, что вы должны сделать, - это растаять! Добавьте немного тепла. Это означает принять немного тепла, когда бы оно ни появилось. Не ищите всегда прохладное место. На санскрите это называется "тапасья", аскетизм. Тапас означает "нагревание" или "сжигание". Легкое нагревание растопит ледяной горшок. Когда это случится, вы больше не увидите себя изолированным от других. Все барьеры растаяли.

Поэтому Упанишады говорят: "Брахман, Абсолют, является Истиной; мир иллюзорен". Но вы не должны читать все Упанишады, если у вас в уме нет такого подхода. Бог - это всё, что есть. Ничего иного не существует. В Библии сказано: "Вначале был Бог и ничего, кроме Бога". Только Бог мог сказать: "Существую только Я, ничего больше, кроме Меня".

9. Уши, глаза, нос, чувства вкуса и осязания, и даже ум приходят к жизни только в Его присутствии. Таким образом, это Бог, который действительно переживает и наслаждается чувственными объектами.

Теперь Кришна говорит о глазе мудрости.

10. Введённые в заблуждение люди не осознают, кто покидает тело (в момент физической смерти). Они также не воспринимают это живое присутствие внутри себя, которое даёт жизнь телу, наслаждение чувствами, переживание всего и совершает действия с помощью гун. Но люди, обладающие интуитивной проницательностью, видят и понимают это.

Те, кто обладают интуитивной мудростью, видят, кто рождён, кто жил, кто умер, кто был счастлив, кто был несчастлив и т.д. Вот что люди называют третьим глазом. Это не один из тех физических глаз, которые видят физические объекты. Третий глаз предназначен для того, чтобы видеть духовную истину.

Но как обрести этот глаз мудрости? Похоже, Бог Кришна даст хорошую идею. Давайте посмотрим, что он говорит.

11. Тот, кто стремится совершенствоваться с помощью Йоги, открывает в себе Атмана. Однако те, кто ищут, не очищая свой ум и характер, не способны воспринять Атмана.

Два типа людей боролись за то, чтобы увидеть истину. Один погрузился в Йогу, а другой - не очищал себя. Это означает, что второй человек не был благословлён духом Йоги, хотя тоже боролся. Что тогда является духом Йоги? Вы найдёте ответ в коротком предложении, взятом из Сутр Йоги Бхагавана Патанджали: "Йога читта вритти ниродха" (Сутра 2, книга 1). Йога означает ум, свободный от всех волнений - спокойный и чистый. "Уравновешенность или чистота ума является Йогой". Вам не потребуются какие-либо другие определения. Во Второй главе Бхагавад Гиты Бог Кришна определяет Йогу, как "совершенство в действии". Но это приходит лишь тогда, когда вы обладаете чистым, спокойным умом. Если ваш ум беспокоен, вы не можете быть совершенным. Совершенное действие может выполняться только спокойным умом. Простейшее и лучшее определение Йоги - это "спокойный и чистый ум". Короче, если хотите, можно сказать, что Йога - это чистый ум, поскольку чистый ум является спокойным умом. Загрязнённый ум никогда не может быть спокойным.

Чистота ума или чистота сердца являются Йогой. Благословенны те, кто обладают чистым сердцем, поскольку они будут йогами и, конечно же, увидят Бога. "Они увидят Бога", - означает, что они должны обрести покой, - вот и всё. Покой является нашим Богом. Бог - это абсолютная радость и вечный покой. Бог - это не образ. Если вы обладаете нескончаемой радостью, - это Бог. Если вы обладаете постоянным покоем, - это Он.

Поэтому все священные писания говорят: "шалом, шанти, покой и т.д."; все они сказаны различными словами, но описывают одно и то же переживание. И каждое священное писание говорит о чистоте сердца и спокойствии ума. Иисус был великим йогом. Вероятно, он не знал слова йога, поэтому он просто говорил о чистоте сердца. Если вы обладаете таким йогическим отношением, всё, что вы сделаете, будет совершенным, и вы увидите истину.

Поскольку это является Йогой Высшего Духа, Бог Кришна даёт несколько толкований её высокого положения:

12. Существует солнечный свет, который озаряет весь мир; существует лунный свет, а также свет огня. Знай, что все эти виды света являются одним светом, Моим светом.

13. С помощью лишь одной капли Моего оджаса (энергии), Моё присутствие на земле поддерживает все живые существа. А Моё присутствие в Луне в качестве жидкости, дающей жизнь, сомы, питает всю растительную жизнь.

Он просто немного говорит о Божественной славе. Бог является энергией, которая находится позади всего. Он является питателем, находящимся во всём вашем питании. За всеми вашими витаминами А, В, С, Д, Е существует витамин "Б (от Бога)". Не забывайте принимать его в большом количестве!

14. Я вхожу и пребываю во всех существах, как дыхание жизни. И подобно пране и апане, внутренним жизненным потокам, Я также являюсь огнём пищеварения.

Он говорит: "Я являюсь огнём пищеварения в ваших желудках. Даже для того, чтобы переварить вашу пищу, я нахожусь там, в качестве пищеварительной энергии. Я - там, как и пища; Я - там, как вы; Я - там, как ваша энергия; Я - тот, кто усваивает себя". Помните, что Кришна говорил прежде? "Огонь - это Я; то, что подносят к огню, является Мной; тот, кто принимает подношение, является Мною; процесс подношения - это также Я. Всё, в конечном итоге, является Мною. Поэтому Я играю все роли".

Похоже, что Он обладает монополией. Он не позволяет кому-то ещё играть с Ним, поскольку, вероятно, никого кроме Него нет. Определённо, Бог является самой бедной и одинокой личностью, поскольку кроме Него никого нет. Может быть, по этой причине Он предстаёт, как преумножившим Себя во всех нас.

15. Я пребываю в сердце каждого. Таким образом, Я привожу в действие память и интеллект или отключаю их. Фактически, Я - то, что, в конечном счете, следует реализовать: Я цель всех священных писаний. Действительно, Я являюсь автором Веданты, концом и сущностью священных писаний. Я также являюсь сознательностью, которая понимает их.

16. В этом мире существует два аспекта Пуруши: тот, который является субъектом для перемен и тот, который никогда не меняется. Все сотворённые существа являются тленным аспектом Пуруши. Но сущностью каждого существа (кустастхи) является непреходящий Пуруша.

17. Тем не менее, существует высший Пуруша, высший дух, бесконечный и вечный, который пронизывает и поддерживает три мира.

Вновь, Пуруша является высшим сознанием. Но шлока говорит о существовании в мире двух аспектов Пуруши. Один - меняющийся, другой - неизменный. Бог представляет ту же самую идею различными способами. Даже так называемое творение, в сущности, является выражением Пуруши, тем же высшим сознанием. Но оно называется тленным, поскольку выражение этой сущности является субъектом для перемен. Само сознание является нетленным. А всё это творение является частью сознания. Поэтому как мы можем говорить, что творение является тленным, а абсолютный Пуруша - нетленным?

Это означает, что Пуруша, выражающий себя во множественном виде, является преходящим. Будет более понятно, если мы скажем, что названия и формы являются временными, а сущность - постоянной. Творение - это не что иное, как названия и формы. Всё творение мы можем разделить на две категории - названия и формы. Все они не являются истинными категориями. Всё, что обладает формой, имеет название. Творение является вселенной названий и форм. Если мы пренебрежём названием и формой, тогда всё, что мы увидим, - это будет сущность, сознание. Для аналогии просто скажем, что вода является постоянной. Но волны, пена, брызги, пузыри и айсберги, - все являются преходящими. Если вы отправитесь в Арктику, чтобы увидеть неизменную воду, то одновременно вы увидите временно существующие волны. Они являются постоянно меняющимися формами. Они приходят и уходят. Айсберги и пузыри также преходящие. Достаточно слабого ветра или прикосновения чего-либо, чтобы пузырь лопнул. Он уходит, будучи преходящим. Но, фактически, пузыря никогда и не было. Сущность была одной и той же - водой и прежде, и потом. Вода принимает различную форму, которую мы называем пузырём. Так мы можем понять нетленность в тленном.

Чем капля воды отличается от моря? В сущности - это одно и то же. В этой аналогии капля является обособленной от моря. Но Пуруша никогда не отделяется от себя; он неделим; он всегда един.

Если все мы сидим в комнате, то можем сказать, что мы существуем каждый в отдельности. Мы говорим это, поскольку видим тела и пространство между ними. Но иногда вы можете увидеть здесь также вибрации. Каждый человек - это не что иное, как масса вибраций. Время от времени многие люди ощущают это. Это действительно так. Поэтому на самом деле мы не являемся сидящими людьми, обособленными друг от друга. Все мы являемся массой вибраций, которая является сознанием. Поэтому то же самое неделимое сознание существует здесь, там, а также повсюду между телами и предметами. Но поскольку нам трудно осознать эту истину, мы говорим: "Я - здесь, она - там и ничего между нами нет". Поэтому всё, о чём мы говорим словами, является ложным восприятием абсолюта. Истина не может быть передана словами. В тот момент, когда мы начинаем говорить, мы попадаем в преходящую сферу двойственности, которая, в конечном итоге, является ложной. Даже учёные сегодня согласны с тем, что нет места, где ничего бы не было.

18. Я являюсь тем Пурушоттамой, высшим сознанием, описанным в священных писаниях (Ведах) как тот, кто находится одновременно за пределами как того, что меняется, так и того, что неизменно.

"Как Пурушоттама", - говорит Кришна, "Я превосхожу тленность и нетленность, всё образующееся, растворяющееся и меняющееся". Пурушоттама - это тот, кто не может быть ограничен этим меняющимся миром. Он является неизменным. Мы и не подозреваем, насколько он велик. Всё, что мы видим как меняющееся, образующееся, растворяющееся и превращающееся, - это, вероятно, лишь крошечная часть громадного целого. Похоже, Оно просто берёт маленькую часть себя и говорит: "Теперь ты можешь идти и изменяться, рождаться и умирать, создавать себя вновь и вновь", в то время как остальная его часть всё ещё пребывает где-то. Возможно, все эти миллионы и миллиарды солнечных систем в макрокосме просто являются маленькой частью целого, которым является Он. Он просто берёт часть себя и говорит: "Теперь ты можешь поиграть, пока я наблюдаю".

19. Когда люди освобождаются от заблуждения, они признают Меня как высшего Духа. Арджуна, те, кто осознали это, осознают всё и поклоняются Мне всем своим существом.

В тот момент, когда вы осознаете, что всё является ничем иным, как Богом, тогда кто же кому поклоняется? Это словесная проблема. Когда вы выражаете вещи словами, вы запутываете людей. Иногда лучше не читать много книг. Чем больше вы читаете, тем больше запутываетесь. Святой Рамакришна прекрасно сказал, что, если вы действительно хотите достичь быстрой реализации, забудьте всё, чему вы научились. Дети обладают лучшей реализацией, чем так называемые "образованные люди". Мы сбиваемся с толку, пытаясь сказать вещи, которые невозможно выразить словами.

В Упанишадах существует прекрасный отрывок: "Высший Дух находится за пределами речи и ума. Высшая реальность не может быть осознана умом и выражена словами".

Тогда зачем нам эта книга, с помощью которой мы пытаемся выразить истину? Вначале мы говорим: "Послушайте, пожалуйста", а затем - "У меня нет языка, чтобы говорить". Мы говорим об этом, как в выражении: "Моя мать - это та, которая не имела детей". В Упанишадах даются такие описания: "Подобно следу змеи в небе". Что это означает? Змея никогда не летает. Даже если она летает, она не оставляет следов. Это просто пример. Он означает, что речь идёт о чём-то, что не может быть описано словами. Все великие мудрецы подчёркивали, что вы не можете познать это посредством чтения; вы не можете говорить об этом; вы не можете даже думать об этом. Мандукья Упанишада говорит: "Вы не можете охватить Высший Дух; вы не можете даже описать его; вы не можете даже думать о нём".

Что же нам делать? Перестать думать и стараться испытать это. Когда приходит переживание, мы не говорим и не должны говорить. Если вы действительно счастливы, ваше лицо светится от счастья. Каждый поймёт, что вы счастливы. Я не должен говорить вам, что опыт является лучшим способом. Поскольку все разговоры - просто чепуха. Но до тех пор, пока мы это не испытаем. Вместо разговоров о других вещах, полезнее поговорить о том, что нельзя выразить словами. Таким образом, мы избежим множества проблем.

Итак, мы выполняем все эти йогические практики, чтобы сделать наш ум чище. Тогда мы познаем истину, которая не может быть понята умом. Ум должен сказать: "Я не обладаю способностью понять это". Тогда он уничтожит свой эгоистический подход. Для того чтобы признать свою неспособность, ум должен быть свободен от эго. Поэтому мы вначале убираем ум подальше от нежелательных вещей. В результате он становится спокойнее, устойчивее и сильнее, и он реализует окончательную истину.

Иногда лучше пренебречь всей Ведантой и просто выполнять Карма Йогу (самоотверженное действие), которая очищает ум и освобождает нас от эго. Тогда достаточно даже одной шлоки, чтобы поднять нас на этот уровень.

20. И теперь, чистосердечный Арджуна, Я передаю тебе это самое священное и мудрое учение. Когда человек действительно поймёт его, он станет просветлённым и осуществит в жизни всё, что должно быть осуществлено”.

Так Бог Кришна заканчивает повествование о Йоге Высшего Духа. Создаётся ощущение, что мы такие маленькие, не так ли? Тогда кто мы, по сравнению с этим Высшим Духом? Такие крошечные, такие маленькие.

На этом заканчивается Пятнадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Высшего Духа.

Содержание | Предыдущая глава | Следующая глава 

ГЛАВНАЯ • РАЗНОЕ • СТАТЬИ • ССЫЛКИ