На главную страницу

РАЗНОЕ

ГЛАВНАЯ • РАЗНОЕ • СТАТЬИ • ССЫЛКИ

 

Содержание | Предыдущая глава | Следующая глава 

Шри Свами Сатчидананда
ЖИВАЯ ГИТА:
Вся Бхагавад Гита
Комментарий для современных читателей

Глава 14. Йога Трёх Качеств Природы

В этой очень полезной главе Кришна делит природу на три гуны. В русском языке не существует точного аналога слову гуны, но приблизительно их можно перевести, как “качества”.

Кришна говорит:

1. Ещё Я расскажу тебе о высшей мудрости (джнанам), с помощью которой великие мудрецы и святые ушли из этого мира в состояние совершенства.

Опять в этой главе объясняется и прославляется мудрость, которая является основой всех остальных видов знания.

2. Те, кто полагаются на эту джнану, чувствуют себя едиными со Мной. Они больше не входят в очередное тело во время зачатия и не волнуются в момент так называемой смерти.

Это звучит несколько загадочно: не рождающийся, не умирающий. Бог говорит о том, кто является вечным, без начала, конца и перемен.

Хотя он и говорит, что те, кто полагаются на джнану, не теряют душевного равновесия во время смерти, в следующей шлоке он начинает объяснять, как возникают циклы рождений.

3. Арджуна, Моей утробой является творческая пракрити. В неё Я помещаю семя и так создаю все существа.

4. Всё, что приходит к существованию, проистекает из утробы природы.

Вся проявленная природа становится утробой. Высший Пуруша (Бог, непроявленный) - отец, который сажает семя, являющееся лучом его самого, в пракрити. Вот как начинается рождение всех существ. Мы видели это раньше в главе “Йога Поля и Знаток Поля”.

Вы можете удивиться: “Неужели джива или индивидуальная душа рождается?” Джива качественно такая же, как космический Пуруша. Проще говоря, дживатман является индивидуальным сознанием или индивидуальной душой, а Параматман является космическим сознанием или высшим духом. Итак, дживатман сажается в богиню, которая является всей проявленной природой. Вот как следует понимать рождение и смерть. Рождение означает, что мы получаем тело; смерть означает, что мы теряем тело. Вот и всё. Мы существовали ещё до рождения. Если бы нас не было, кто бы мог получить тело и кто мог бы потерять его?

Поэтому даже в повседневной жизни, если кто-то умирает, мы спрашиваем: “Где она? Что с ней случилось?”

- “Она умерла и ушла”.

- Ушла? Если она умерла, как же она могла куда-то уйти? Она потеряла своё тело и ушла. Вот в чём заключается смысл. Тогда куда она ушла? Может быть, на поиски другого тела или, может быть, она не нуждается в другом теле и, поэтому, просто ушла? Как это просто: быть рождённым и умереть. Мы так сильно беспокоимся относительно этого.

Теперь возникает вопрос: “Когда джива (индивидуальная душа) приходит в пракрити (мир), как это влияет на дживу?” Здесь как раз и появляются гуны.

5. О, могущественный Арджуна, гармония, неугомонная деятельность и пассивность (саттва, раджас и тамас) являются силами природы. Они возникают из творческой энергии (пракрити), которая крепко привязывает Нерушимого к физическому телу.

Мы должны понять, что когда Кришна говорит: “Саттва, раджас и тамас возникают из пракрити; эта пракрити неотделима от них”. Это так же, как пламя и жар от него: они неотделимы. Мы не можем определить, что чему принадлежит. Гуны являются самой природой пракрити. Они являются её мотивирующей силой. Они вызывают в этом мире постоянные превращения одной формы в другую. Эти три гуны подобны трехцветной картине. Когда три цвета наложены друг на друга, они могут дать целый спектр различных цветов. Печатник смешивает эти три цвета различными способами, чтобы дать всё многообразие цветов. Когда вы печатаете на струйном принтере тремя цветами, в конечном итоге вы видите 7 или 8 цветов. Все они являются различными комбинациями изначальных трёх цветов. Подобно этому саттва, раджас и тамас являются тремя цветами, дающими множество цветов. Все видимые и невидимые формы являются результатами видоизменений и комбинаций этих трёх гун.

Теперь Бог Кришна описывает их характерные особенности.

6. Хотя саттвическая гуна является чистой, светлой и незапятнанной, тем не менее, она привязывает тебя, вызывая побуждения к счастью и знанию, к которым ум готов привязаться.

Мы часто думаем: “Саттвическая гуна, действительно, хорошая. Она не должна ни в коей мере препятствовать нам, поскольку является безупречной, чистой и светлой”. Но для окончательного и самого высшего опыта даже саттву следует превзойти. Саттва лучше, чем раджас и тамас. Саттва является хорошим другом. Хорошая компания лучше, чем плохая компания. Вы можете избавиться от плохой компании, если присоединитесь к хорошей компании. Но даже хорошая компания не приведёт к тому конечному опыту.

Если вы чувствуете себя подавленным в шумной компании, лучше присоединиться к другой компании, где все сидят, слушают лёгкую музыку и мирно беседуют. Но, когда вы действительно хотите спать, то следует оставить даже хорошую компанию, поскольку невозможно оставаться с ней и спать. Точно так же саттва может стать своего рода зависимостью. Каким образом? Ваше саттвическое качество создаёт привязанность к радости “я всегда хочу быть счастливым”. Когда вы всегда сияете - вы счастливы. Вы не хотите быть несчастным. Тогда вы ещё не совсем свободны. Удовольствие, основанное на внешних вещах, вызвано раджасом. Однако чистое счастье является результатом саттвы. Но даже это может привести к порабощающей привязанности.

7. Арджуна, семенем страсти является раджас (неугомонная деятельность), который даёт подъём [чувственной] жажде и следующему за этим рабству [эгоистической] привязанности. Это в свою очередь ведёт к необузданному поведению.

Жажда знания вызвана вашей саттвической гуной. В вас преобладает саттвическое, когда вы читаете священные писания, медитируете или выполняете самоотверженную работу. Всё это вызвано саттвой. Но раджас привязывает вас к пристрастию, эгоистическому действию ради вашего собственного удовольствия или личной выгоды.

8. Но знай, что качество тамаса окутывает разум невежеством [относительно реальности]. Это в свою очередь ведёт к заблуждению и опутывает все воплощённые существа беззаботностью, ленью и избыточным сном (вялостью).

Иногда мы чувствуем беспечность и безразличие: “А, - мне ничего не интересно”. Это своего рода небрежность. Иногда это может казаться прекрасным, саттвическим качеством, поскольку оно такое спокойное. Но нет, оно основано на тамасе. В южной Индии есть такая поговорка: “Он настолько ленив, что нужно, чтобы кто-то почистил банан и положил ему в рот”. Это является олицетворением вялости, скуки - качеств тамаса. Хорошо известно, что банан - это один из самых лёгких для очистки фруктов.

Знание гун очень полезно, поскольку вы можете заметить, что человек не всегда саттвический, раджасический или тамасический. Ум охвачен всеми тремя гунами. Следует знать, что все мы - просто пребываем среди них. К сожалению, мы имеем тенденцию отождествляться с движениями гун. Правильным пониманием является следующее: “Мой ум (не я) находится в прекрасном саттвическом состоянии. А иной раз ум вращается. Он создаёт всякого рода проблемы. Он раджасический”.

Когда вы расстроены, обеспокоены или находитесь в каком-то другом неблагоприятном состоянии, немедленно сядьте и проанализируйте его. Является ли мой ум тамасическим или раджасическим? Зная это, вы отделите себя от окрашенного ума и поймёте, что же в действительности происходит. Это поможет вам не считать себя виновным и не считать виновным кого-то ещё. Просто знайте, всё это является частью танца природы.

Здесь Бог говорит об этом несколько по-другому:

9. Саттва привязывает тебя к счастью; раджас - к необузданному поведению; а тамас, затуманивая твой ум, связывает тебя с путаным мышлением и плохой рассудительностью.

Итак, наблюдая своё настроение, мы можем понять, какая гуна преобладает в нас в это время.

10. Арджуна, иногда саттва поднимается над раджасом и тамасом и преобладает над ними. Иногда раджас всплывает над саттвой и тамасом. А иной раз тамас преобладает над саттвой и раджасом.

Когда преобладает саттва, то раджас и тамас не проявляются. Но когда преобладает раджас, не проявляются саттва и тамас. И, наконец, когда преобладает тамас, то саттва и раджас не проявляются. Это не означает, что человек всегда тамасический. Когда вы видите кого-то в качестве тамасической персоны, не порицайте его. В этом момент тамас преобладает в его уме; при этом другие качества временно угасают. Если вы позволите, чтобы в вас большую часть дня преобладал тамас, вас можно будет назвать тамасической личностью. Итак, преобладание одного из качеств даёт основание повесить на вас ярлык. Это подобно равностороннему треугольнику. Если вы повернёте основание к себе, другие две грани отдалятся, хотя каждая из них может быть основанием. Когда одно из них преобладает, другие следуют за ним.

Вот прекрасное описание саттвической личности.

11. Когда свет мудрости сияет через все врата тела - это признак преобладания саттвы.

“Все ворота тела” означает чувства. Каждое чувство является острым и ясным. Ваше зрение прекрасное, ваш вкус великолепен, ваше обоняние замечательное. Ничто не притуплено и не погасло. Вы всё время находитесь в бодрствующем состоянии, вы видите, слышите, ощущаете вкус, запах и чувствуете себя необыкновенно хорошо. Когда вы чувствуете себя так, знайте, что вы наполнены саттва-гуной.

Если вы полностью и разумно используете свои чувства, по крайней мере, большую часть времени, тогда люди могут сказать, что вы саттвический человек. Когда преобладает саттва, все чувства прекрасно функционируют. Это совершенство в действии. Действие не означает просто что-то делать. Даже когда вы смотрите, вы не упускаете ничего.

Иногда вы можете 15 раз встречать на пути одного и того же человека, идущего по одной улице вверх и вниз. Спросите его: “Вы знаете, что случилось на углу?”

- “Нет, я ничего не заметил”. Это недостаток наблюдательности. Но, когда все чувства находятся в бодрствующем состоянии, это качество саттвической личности.

Теперь посмотрим на характерные черты раджасической личности:

12. Арджуна, где бы ты ни встретил алчное поведение, беспокойство или постоянное стремление к тем или иным вещам, - всё это является признаками преобладания раджаса.

“Я хочу это; я должен иметь то”. Такой вид желания обладать вещами является преобладающим. Здесь будет алчность и чрезмерная активность. Не смешивайте активность, основанную на раджасе, с активностью, основанной на саттве. В саттве также присутствует активность, но бок о бок со спокойствием, подобно быстро вращающемуся веретену, кажущемуся неподвижным, в то время, как в нём присутствует динамическая активность. По мере того, как скорость вращения веретена замедляется, вы начинаете видеть его неугомонное вращение. Это раджас. Когда это происходит, веретено находится на высоте движения. Разве можете вы назвать это саттвическим? Нет. Полное отсутствие всякой активности является тамасом.

13. Когда преобладает тамас, возникают лень, невежество и неразборчивое мышление.

В следующей шлоке Бог Кришна говорит о связи преобладающей гуны с душой, покидающей тело в момент смерти.

14. Если в момент смерти тела преобладает саттвический ум, тогда душа следует в чистые сферы мудреца, который знает Высшего.

Это может привести к мысли: “Ага, я всегда могу быть раджасическим и тамасическим. Но во время смерти я буду саттвическим, чтобы моя душа покинула тело в саттвическом состоянии. Это приведёт к другому рождению в утробе саттвической женщины. Будущее окружение будет способствовать продолжению практики Йоги. Следовательно, почему бы мне ни делать то, что я хочу, а в последний момент просто стать саттвическим?”

К сожалению, вы не сможете поступить таким образом. Шри Рамакришна приводит прекрасный пример: “Человек научил своего попугая повторять священное имя “Рам, Рам, Рам...” Попугай всё время повторял “Рам”.

Однажды кошка увидела попугая и бросилась на него. В этот момент попугай просто издал крик. Он забыл сказать “Рам”. Он просто закричал. Куда же делся “Рам?”

Мы не сможем лишь в последний момент выразить прекрасное качество. В последние минуты мы теряем большую часть своей силы. Всё, что преобладало в нашей жизни, будет преобладать в нашем уме в последнюю минуту. Если большая часть времени жизни не была наполнена саттвой, вы не сможете обладать саттвой в конце жизни.

Более того, вы, вероятно, не сможете узнать, когда наступает конец. Он не даёт предупреждений. Когда вы являетесь квартиросъёмщиком, владелец дома предупреждает вас об освобождении дома за месяц вперёд; иначе вы можете подать на него в суд. Но Этот владелец Вашего дома никогда не сделает вам предупреждения. Он просто скажет: “Время уходить”. В действительности он не всегда даже говорит и это. Врач может сказать: “Её сердце устало”. Это слова врача. Но Ваш владелец дома просто заберёт ключ, даже не поставив вас в известность. В любой момент вас могут попросить убраться. Вы не можете сказать: “Нет, нет! Позвольте мне принести ещё немного саттвы, прежде чем я освобожу помещение, поскольку мне говорили, что если я умру с саттвой, я могу попасть в более хорошее место”. Поэтому будьте готовы.

15. Если в момент смерти тела преобладает раджасический ум, тогда душа повторно родится среди тех привязанностей к необузданным действиям. Если в это время ум преимущественно тамасический, тогда душа будет зачата невежественными (относительно истины) родителями, которые пребывают в заблуждении.

Ребёнок приходит в семью ленивых, заблуждающихся, инертных людей. Мы можем увидеть истину в этих двух шлоках. Какими прекрасными являются дети, рождённые у духовной пары! Почему эти души выбирают таких родителей? Это не то, что пара (мужчина и женщина) решила иметь таких детей. В известном смысле предыдущие действия души ребёнка заставили его выбрать эту утробу. Не думайте, что вы создаёте детей. Они даже не ваши дети. Ребёнок принимает вас как своих родителей.

В Гите эти дети называются Йогабрастхами. Как раньше говорил Бог Кришна, они являются теми, кто совершал духовные практики и должен покинуть тело. Желая продолжать начатое, они, естественно, выбирают духовную пару в качестве будущих родителей.

Касаясь плодов действий, навеянных гунами, Кришна сравнивает гуны с их результатами.

16. Плодом хороших действий является чистый и саттвический ум. Плодами раджаса, в конечном итоге, являются боль и страдание. А плодом тамаса является невежество (ошибочное восприятие нереального как реального).

Мы можем выразить это иначе: “Плодом саттвы является хорошее действие”. Мы не можем сказать, кто из них кого порождает. Если вы сознательно совершаете хорошее действие, вы развиваете саттву. Если вы уже развили саттву, естественно, вы всегда будете совершать хорошие действия.

А плоды раджаса всегда вызывают страдание, поскольку раджасические действия основаны на страсти и эгоистической мотивации. Может быть, немного трудно понять, почему совершение эгоистических действий всегда вызывает страдание. Вы можете подумать: “Многие мои эгоистические действия принесли мне радость”. Однако возникает страх, а он является страданием. Поскольку вы достигли определённой радости просто для себя, вы не захотите терять её. Беспокойство и страх потерять вызывает страдание. Вы хотите, чтобы радость продолжалась всегда.

Но в саттвическом действии вы ничего не хотите. Вещи просто приходят к вам. Когда они приходят, вы говорите: “Вы пришли? Хорошо. Будьте здесь, если хотите”.

Тогда они могут сказать: “Ладно, мы пошли; увидимся позже”. Но если вы достигли чего-то из эгоистических побуждений, то не захотите даже позволить плодам просто быть где-то там, в другом месте. Вы немедленно запрёте их в своём сейфе, поскольку побоитесь потерять их.

Страдание вызывает не только желание и усилие, направленные на получение предмета. Страх его потери и усилия по защите и охране также вызывают страдание. Иногда получить легко. Купив лотерейный билет за один доллар, вы легко можете выиграть 100 или даже 10000 долларов. Или неожиданно вы можете получить в наследство собственность. Заработок может прийти легко. Но как только вы приобрели его, вы не знаете, что с ним делать. Куда следует его вложить: в банк или в какое-то дело? Возникает беспокойство относительно вложения капитала.

Поэтому я говорю, что раджас всегда означает страдание. Если вы являетесь саттвической личностью, и думаете: “Это пришло. Вероятно, Бог дал мне что-то и Бог скажет мне через кого-либо, что с этим делать. Что-то произойдёт. Я не должен беспокоиться об этом”.

Проще говоря, любое эгоистическое действие является раджасическим. Вы можете получить некоторое возбуждение, но позже оно сменится подавленным состоянием. Возбуждение является состоянием, при котором ум отклоняется в сторону плюса. Вы теряете своё нейтральное положение. Маятник теряет свою нулевую точку, где он просто мирно покоится. Но вы не можете всегда пребывать только в положительном положении. Вы должны качнуться назад. И вы не сможете просто вернуться в спокойное начальное состояние без отклонения в противоположную сторону. Если вы отклонились на 30 градусов в сторону возбуждения, в положительную сторону, вы непременно отклонитесь почти на 30 градусов в отрицательную сторону страдания и депрессии. Поэтому возбуждение (раджас) вызывает страдание и депрессию.

Постоянное метание и изменение является результатом раджаса. Если неосознанно вы начнёте что-то делать подобным образом, знайте, что раджас преобладает в вас и приводит вас к этому. Остановите его. Вы можете использовать свою волю для контроля над всеми тремя качествами. Развивайте волю и культивируйте саттвическую часть, контролируя раджас и тамас. Это Йога. Все йогические приёмы основаны на этом, то есть на постоянном поддержании вашего ума в саттвическом состоянии.

“Спокойствие является Йогой. Уравновешенность является Йогой”, - так говорит Бог Кришна во Второй главе. Всегда поддерживайте себя в возвышенном состоянии, но высота не должна быть создана каким-то действием. Возбуждение является искусственной высотой. Это неестественно. Если вы нацелены на искусственные высоты, то должны быть готовыми встретиться с искусственными глубинами. Это подобно парению во время большого прекрасного “полёта”, которое сопровождается падением. Здесь не может быть мягкой посадки, поскольку вы не мягко взлетали.

Но запомните, пожалуйста, что хотя раджасические действия приносят страдания, они лучше, чем тамасические, поскольку в тамасе вы не делаете ничего. У тамасической личности нет надежды. По крайней мере, делайте что-нибудь раджасическое. Тогда вы столкнётесь с болезненными результатами и чему-нибудь научитесь. Вы можете научиться от раджаса, но не от тамаса, поскольку в последнем случае вы находитесь в инертном, спящем состоянии. Поэтому я говорю, что лучше совершать какие-то шалости, чем просто тупо сидеть и ничего не делать, поскольку в результате страдания создаётся тренирующая основа для вашего роста. Разумный человек должен знать этот секрет: страдание питает наши души, чтобы они росли; оно даёт нам уроки. Каждый раз мы набиваем себе шишку и учимся чему-то новому. Поэтому давайте не будем избегать страдания; это лучший учебный класс для нас.

Иногда в своей работе вы можете заметить какое-то тамасическое присутствие даже среди деятельности. Например, вы можете пренебречь замечанием относительно чего-то важного, когда что-то строите. Это комбинация раджаса и тамаса. Если вы проанализируете это, то можете увидеть, что примерно на 15% обладаете тамасом и, может быть, на 85% - раджасом. Это может быть лучше, чем чистый тамас, поскольку с помощью активных действий вы вскоре получите результаты. Если вы совершили хорошие действия, вы увидите хороший результат. Плохие действия вскоре приведут к плохим результатам, и вы узнаете, что вы сделали что-то плохое. Это единственный способ, чтобы обучиться.

В известном смысле весь мир сейчас проходит через это. Во всех этих войнах, бедствиях, расовых конфликтах и нарушениях общественного порядка, в отношении проблем относительно “Я и Моё”, вы можете видеть раджасическую тенденцию, преобладающую на земном шаре. “Моя страна должна выжить, моя община должна иметь самое высокое положение, я должен пользоваться этим, а не ты”. Действительно, больно видеть все эти вещи. Они основаны на тамасе и раджасе. Они приводят к огромному страданию, чтобы преподать нам необходимые уроки.

17. Мудрость возникает из саттвы. Из раджаса возникает жадность. Тамас приводит к беззаботности, ошибкам в мышлении и невежеству.

18. Люди, чьи умы обычно саттвические, поднимаются. Те, чьи умы являются раджасическими, остаются там, где они находятся. А те, кто находятся в тамасе, падают.

19. Тот, кто видит, что все действия осуществляются силами природы, гунами и знает Того, кто находится за пределами гун, поистине, такой человек является провидцем и достигает Моего состояния.

Наблюдатель - это вы. Вы становитесь Наблюдателем. Всё остальное становится увиденным. А процесс видения происходит благодаря гунам. Это называется Трипути: Наблюдатель, наблюдаемое и процесс наблюдения; или Познающий, познаваемое и процесс познания.

Когда Познающий обладает пониманием всего, что должно быть познано, нет необходимости в каком-либо дополнительном знании, и это является концом процесса. До тех пор, пока вы хотите знать, вы нуждаетесь во всевозможных способностях. Знание - это то, что приходит к вам без каких-либо препятствий. Преграда - это то, что останавливает вас. Когда нет преграды, вы обладаете знанием и не беспокоитесь о том, чтобы узнать что-то ещё.

Познайте, с помощью чего всё остальное станет известно. Как сказано в Библии: "Ищите то, с помощью которого всё остальное будет присоединено к вам. Ищите всё то, что вы искали, поскольку всё будет добавлено, независимо от того, хотите вы или нет". Какое прекрасное высказывание! Действительно, хотите вы этого или нет, оно просто будет добавлено к вам. В Библии можно прочесть: “Ищите то, и вы обретёте всё". Нет, ещё проще. Вам не нужно даже беспокоиться, чтобы получить это. Оно просто придёт к вам. Почему? Поскольку вы получите то, что должно быть получено. Тогда всё приходит к вам: “У вас есть самая драгоценная вещь. Мы любим вас, вы хотите быть с нами. Мы хотим, чтобы вы были с нами”.

Вместо вашей попытки обрести всё, это всё гоняется за вами. А что является королевством, которое вы ищете? Это королевство - не искания ничего; вы осознали, что даже поиск королевства является рабством. Да, даже желание обладать небесным королевством, является рабством; это невежество. Почему? Вы уже находитесь в этом королевстве. И где же оно? Оно всегда в вас. Поэтому, зачем его искать снаружи? Просто остановите поиски. Вы тут же узнаете, что оно уже в вас, вы прекратите его поиски, поскольку сами поиски являются страданием. Кто-то из великих мудрецов сказал: “Не делай ничего. Просто сохраняй спокойствие. У тебя уже есть всё. Осознай это”.

С помощью осознания того, что вы уже обладаете тем, что ищите, вы получите всё.

Это ещё один способ сказать: “Отрекитесь от всего”. Отрекитесь даже от желания обладать королевством - это означает отречение от всех ваших желаний. Станьте абсолютно безжеланными. Освобождение осуществится сразу в тот момент, когда вы прекратите желать что-либо для себя. Когда-то все эти вещи были такими высокомерными, поскольку вы преследовали их; теперь они будут гоняться за вами. Деньги являются высокомерными, поскольку они думают: “Вы видите, без нас он не может выжить. Он всегда гоняется за мной”. Власть и положение всегда надменны, поскольку они думают, что вы раб, бегающий за ними. “Смотрите”, - говорят они, - “мы заставляем метаться этого человека то здесь, то там, поскольку он ниже нас”.

Но всё коренным образом меняется, когда вы говорите: “Я больше не беспокоюсь относительно вас, друзья! Я больше не нуждаюсь в вас! Я счастлив сам по себе!”

Тогда они удивляются: “Эй, что стряслось с этим парнем? Он больше не следует за нами. Нам лучше не оставлять его. Давайте следовать за ним”.

Всё будет добавлено к вам. Теперь все вещи, от которых вы отреклись, следуют за вами. Поэтому священные писания говорят, что истинному отрешённому будут служить как богиня мудрости, так и богиня богатства: Сарасвати и Лакшми. Если вы истинный отрешённый, тогда они будут сидеть рядом с вами и массировать ваши стопы. Сами деньги будут говорить: “Господин! Просто прикажите нам. Можем ли мы что-нибудь сделать для вас?” И мудрость также спросит: “Есть какой-либо вопрос, на который вы хотели бы получить ответ?” Возможно, вы скажете: “Да, кто-то задал мне вопрос, ответьте ему”. Немедленно последует ответ. Для ответа вам не нужно будет даже читать книги, благодаря постоянному присутствию богини мудрости. Вопрос сам нажимает на кнопку и тут же приходит ответ.

Если вы когда-то думали, что этот свами дал прекрасное объяснение какой-то шлоки, вы должны знать, что это не свами дал его. Это сделала Сарасвати, которая служит свами. Всё, что мы должны сделать - это сказать: “Я не хочу больше ничего”.

20. Поскольку гуны дают импульс к возникновению физического тела, то люди, которые всё ещё находятся в воплощённом состоянии, но превзошли гуны, также оставят за собой цикл рождения, боли, разложения и смерти и достигнут бессмертия.

Здесь Бог говорит о дживанмукте, об освобождённом человеке, который всё ещё пребывает в теле. В этот момент индивидуум понимает, что все несчастья находятся в уме и теле, которые являются пракрити, а не в истинной Душе, просто наблюдающей за всем. Она является светом среди всего. Подобно Солнечному свету, проходящему через прекрасное витражное стекло. Цвета не являются частью Солнца. Солнечные лучи проходят сквозь эти стекла, и кажется, что они раскрашены. В действительности с обеих сторон находится тот же самый свет. Да, мы осознаём, что освобождены от действий и результатов действий. Мы видим их объективно, как отделёнными от нас. Говорят, что тот, кто видит это, находится за пределами или освободился от трёх гун.

Далее Арджуна задаёт вопрос, похожий на тот, что он задавал во Второй главе относительно человека, обладающего непоколебимой мудростью.

21. Господь, а каковы признаки людей, которые вышли за пределы трёх сил природы? Как они себя ведут? И как им потом удаётся уйти за пределы власти природы?

22. Благословенный Господь ответил: “Когда присутствуют природные качества, такие люди не становятся привязанными, в то же время не отвергают свет, деятельность или заблуждение, порождённые гунами. Когда эти качества отсутствуют, они не обнаруживают их отсутствие.

Вы не должны ненавидеть раджас и тамас. Если вы видите тамасического человека, не осуждайте его. Вероятно, когда-то прежде вы были таким же. Теперь он просто демонстрирует такого человека, каким были вы. Человек, который вышел за пределы гун, не любит и не ненавидит. Он видит всё, как часть работы природы. Он находится выше всего этого. Даже саттвическая личность привязана к набожному обучению и духовным практикам. Тот, кто пойман раджасом, всегда испытывает подъемы и падения. Что кажется для него хорошим, он прилежно исполняет, а то, что кажется плохим, - к этому он питает отвращение и избегает его. Одни вещи он любит; другие - ненавидит. Это часть раджаса. Однако тамасический субъект является апатичным и сонливым. Он приветствует эти качества. Он раздражается, если кто-то нарушает его сон. (Полезно знать, что если вы раздражаетесь, когда кто-то будит вас, в этот момент ваш ум контролируется тамасом).

Но дживанмукта, освобождённый человек, являющийся знатоком Абсолюта, находится за пределами всех трёх гун. Он или она подобны зеркалу. Ум такого человека отражает всё, какие бы качества ни возникали перед ним. Это лишь кажется, что он принимает различные цвета, хотя на самом деле это не так. Зеркало знает, что это зеркало, хотя наблюдатель и зритель видят различные раскрашенные объекты, отраженные в нём. Понимание зеркала является истинным знанием. Если вы являетесь дживанмуктой, вы знаете, что вы не задеты тем, что отражается в вашем уме. Вы не беспокоитесь о том, что скажут другие люди. Они непосредственно не видят вас. Они видят вас через ваш ум.

Если вы хотите, чтобы другие люди также видели в вас истинную Душу, поддерживайте ум чистым. И вашим чистым умом вы сможете также видеть их хорошо, поскольку вы видите их через то же самое стекло. Если я помещаю синее стекло между вами и собой, я могу сказать, что у вас синяя рубашка, и вы скажете, что я ношу синее одеяние. Оба суждения неправильны. Если вы видите свою душу правильно, вам не нужно беспокоиться о том, что я скажу. Даже если я скажу, что вы носите синее, вы подумаете: “Вероятно, он видит через свой тамасический ум. Я знаю, что ношу белое”.

Мы не должны бороться, когда другие люди видят нас в своём собственном свете. Всё это зависит от того, какого цвета очки они носят, какая гуна контролирует их ум. Прежде, чем вешать те или иные ярлыки на других людей, вспомните о своих очках, о цвете своего ума. Хорошо очистив ум, вы будете иметь правильное видение.

23. Поскольку они понимают, что гуны являются единственным деятелем, они пребывают в центре и остаются неподвижными под воздействием ветров природы.

24-25. Тот, кто сохраняет уравновешенность среди удовольствий и страданий, друзей и врагов, хвалы и порицания; и кто отождествляет себя с истинной Душой, таким образом, воспринимая одну и ту же сущность в коме грязи, камне или в самородке золота; и кто отбрасывает всякое эгоистическое стремление; можно сказать, что люди, подобные этим, вышли за пределы сил природы.

Здесь даётся дальнейшее описание качеств человека, который знает то, что должно быть познано. Да, иногда полностью тамасические или вялые люди не беспокоятся относительно восхваления или порицания. Они просто улыбаются. Крайняя степень саттвы и крайняя степень тамаса вначале выглядят похожими. Но они являются совершенно противоположными полюсами. Вы не должны заблуждаться, полагая: “Я лучше всех этих вещей”. Поскольку дживанмукты или освобождённые люди смотрят на глину и на золото одинаково, - это не означает, что они всё собираются выбросить. Золото не привлекает их. Они также не собираются отбрасывать глину. Что касается отношения к вещами, оно одинаковое, но они используют их должным образом. Они будут использовать глину и золото таким образом, каким они должны использоваться. Отчего они свободны, так это от привязанности.

Они лично не принимают участия в похоронах, поскольку для них не существует похорон. Они просто наслаждаются жизнью, когда она приходит. Они не планируют чего-либо. Может казаться, что они планируют, когда саттвические силы функционируют через них. Но это не они планируют. Вещи случаются. Планы разворачиваются при одном лишь их присутствии. Им не приходится говорить: “Это был мой план; я осуществил его”, - поскольку они фактически не деятели. Их умы совершают действия. Однако, благодаря чистоте их умов, они не подвержены их воздействию. Они не хотят брать для себя кредит.

Вы можете удивиться: “Разве только гармоничные саттвические идеи приходят в такие умы?” Они могут позволить другим мыслям войти в ум. А поскольку они перестали отождествлять себя с собственным умом, ум не получает так много энергии, чтобы совершать остальные вещи. Обычно вы не достигаете состояния дживанмукты до тех пор, пока сознательно не разовьёте саттвический ум. Правда, иногда это состояние освобождения может быть достигнуто, пока ум ещё остаётся раджасическим или тамасическим, благодаря личной прарабдха карме - определённым действиям в его или её предыдущих рождениях.

Иногда вы можете встретить некоторых йогов или сиддх (совершенных), которые просто валяются в канаве подобно быкам. Как-то много лет назад я встретил Шри Свами Нитьянанду, великого сиддху. Он лежал в какой-то грязной луже подобно быку. Его поведение выглядело тамасическим, но за всем этим был дживанмукта. Я встречал ещё одного великого сиддха в небольшой деревне на юге Индии. Я знал, что он где-то поблизости, но встретиться с ним не удавалось, поскольку он не хотел показываться перед кем-либо. Он избегал меня. Я продолжал искать его и однажды столкнулся с ним. Он притворился слепым. Я незаметно последовал за ним. Неожиданно он повернулся и сказал: “Почему вы идёте за мной?”

“Как вы узнали, что я иду за вами, если вы слепой?” - спросил я.

“Ты - плут!” - сказал он, схватив посох и замахнувшись на меня, чтобы ударить.

- “Да, пожалуйста, дайте мне как следует! Я не смогу идти без какого-нибудь благословения от вас”.

- “Ага! Я вижу ты не дурак. Ты принёс мне бутылку спиртного?” Обычно в качестве подношения он просил коньяк.

- “Простите, я не пью”.

- “Ты не пьешь. Но разве тебе не известно, что я пью коньяк и ем мясо?”

Он ел мясо и пил коньяк. Вы могли бы прицепить к нему ярлык раджасический или тамасический, как бы это делали большинство других? Трудно сказать. Дживанмукты знают, что полностью освобождены и свободны. Но вы не можете с уверенностью это утверждать. Это трудно, поскольку вы замечаете только физическое тело и ум. До тех пор, пока ваше собственное тело и ум также не очистятся, вы не сможете видеть сквозь их внешность. Вы будете просто видеть их как обычных мужчин и женщин. Вы можете даже избегать кого-то подобно ему, думая “И вы называете этого человека гуру, сиддхом, святым? Он даже близко не может стоять рядом с ними”.

Очень трудно увидеть истинный масштаб ума таких людей. Являясь дживанмуктами, они не хотят обнаруживать себя. Они бродят подобно душевнобольным людям, дуракам или детям. Почему они так поступают? Они просто хотят выбрать подходящих учеников, которые, действительно, желают достичь чего-то истинного. Если они встретят искреннего и серьёзного ученика, тогда будет достаточно одного - двух слов. После этого с ними рядом не будет ученика. Они прогонят его. “Этого достаточно. Иди работай над тем, чему я тебя научил”. Даже сегодня существуют такие учителя. Вы не можете просто пойти и жить с ними. Хотя сотни людей стараются отыскать его, он может разговаривать лишь с одним человеком. Иногда они даже швыряют камни в людей, приходящих к ним. Когда я встретил Шри Свами Нитьянанду, он начал швырять в меня камни. Кто-то представил меня как “Раджа-йога Свами Сатчидананду”. Как только Нитьянанда услыхал это имя, он воскликнул: “Йогарадж! Йогарадж! Аа! Йога! Йога! Сиддхи! Сиддхи! Будь осторожен! Будь осторожен!” Я понял, что он имел в виду, и сказал: “Свамиджи, благословите меня, пожалуйста, чтобы эти вещи не захватили меня. Вы именно тот человек, который может благословить меня, поскольку мне известно, что вам пришлось пережить”.

- “Что ты сказал?”

Немногие знали о предыдущей части его жизни. Мне посчастливилось немного узнать о том, где он жил прежде и как он оказался здесь. К тому же я знал его гуру.

Когда я был маленьким мальчиком, я встретил гуру Свами Нитьянанды, который бывал в нашей деревне и её окрестностях. Когда Нитьянандаджи начал практику, у него появились определённые сиддхи. Он начал демонстрировать их. Он, например, мог остановить идущий поезд. Он мог также доставать деньги из пустых карманов и делать другие необычные вещи.

Учитель прогнал его: “Не смей больше находиться рядом со мной!” После этого Нитьянанда отправился в Бомбей. Здесь он также начал демонстрировать свои сиддхи и привлек множество людей. Затем позже он успокоился и начал давать советы другим, как и мне: “Не позволяйте, чтобы сиддхи захватили вас; они укрепляют эго и препятствуют переживанию покоя ума”.

Поэтому я сказал: “Я, действительно, нуждаюсь в вашем благословении, поскольку вы определённо знаете об этих вещах”. Он сразу всё понял.

Я рассказываю вам об этом, поскольку существует множество людей, скрывающихся за многочисленными лицами; поэтому вы не сможете легко определить, кто является реализовавшимся дживанмуктой, а кто - нет. Не сваливайте всех, так называемых, йогов в одну кучу. Некоторые из них могут обмануть вас. Другие могут благословить вас. В тот момент, когда вы увидите странного свами, не начинайте тут же критиковать его, поскольку не знаете, что скрывается за ним. Ваши вибрации должны быть настроены на одну и ту же длину волны, чтобы действительно узнать человека. Иначе, не следует судить о нём. Вы можете просто подумать: “Я многого не знаю. Я не готов. Я не дорос до этого учителя. Если я не представлен этому учителю, я просто не подойду к нему”.

Трудно определить, кто является истинным реализованным человеком дживанмуктой, а кто нет. Некоторые обнаруживают себя по своим поступкам. Другие - не беспокоятся об этом. Третьи могут умышленно скрывать это. Если ученик действительно заинтересован, учитель может сказать: “Кажется, с тобой всё в порядке; давай: сделай то-то и то-то и уходи”. Если он позволит нескольким ученикам остаться, - это превращается в организацию. Многие учителя сознательно избегают организаций.

26. Тот, кто служит Мне с непоколебимой преданностью, такой человек также преодолевает гуны и хорошо подготовлен для переживания абсолютного единства Брахмана.

27. Я являюсь домом абсолютного единого (Брахмана), бессмертного и неизменного. Я - вечная дхарма (истина) и безграничное блаженство.

Он даёт эти прекрасные разъяснения, чтобы косвенно показать, что Абсолют может быть понят через его различные качества с помощью многочисленных йогических приёмов. “Кто служит мне с непоколебимой преданностью...” - это относится к Бхакти Йоге, пути преданности. “Я - обитель бессмертного и неизменного Брахмана”, - это имеет отношение к Джнана Йоге, пути мудрости. Выражение “Вечная дхарма” указывает на цель раджа йогов (на Королевском Пути), которые полностью победили и очистили свой ум.

Я считаю, что всегда лучше взять понемногу отовсюду, от всех путей - это Интегральная Йога. Вы не всегда находитесь в одном и том же умственном состоянии. Если обнаруживается немного раджаса, беспокойства, просто превратите это в божественный раджас, совершая какие-то прекрасные поступки. Это Карма Йога, путь самоотверженного служения.

Даже ваш тамас может быть изменён. Если вы хотите спать, хорошо. Сон с именем Бога в уме является Бхакти Йогой, преданностью. Такой вид сна будет гораздо прекраснее, чем сон, который сопровождает телевизионные фильмы ужасов или страшные истории. Все качества или гуны совершенно естественны. Просто направьте их в надлежащее русло для достижения своей цели.

На этом заканчивается Четырнадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Трёх Качеств Природы.

Содержание | Предыдущая глава | Следующая глава 

ГЛАВНАЯ • РАЗНОЕ • СТАТЬИ • ССЫЛКИ