РАЗНОЕ
|
|
РАЗНОЕ |
|
|
|
Эта глава начинается с вопроса Арджуны:
1. "Кришна, я бы хотел больше узнать о пракрити и Пуруше, о поле и его знатоке, о мудрости (джнанам) и о том, что следует знать". Благословенный Господь ответил: “Арджуна, тело называется полем (кшетра). Тот, кто понимает поле, говорят мудрецы, является знатоком поля (кшетраджна).
Термины пракрити и Пуруша обозначают почти то же самое, что кшетра и кшетраджна. Пуруша означает “Бог”; пракрити - Его проявление. В конечном итоге они не отличаются друг от друга. Мы никогда не сможем отделить их. В действительности они являются одним и тем же. Подобно тесту и хлебу, первое является сырым, а второй - испечённым. Пуруша - не проявлен, мы не видим его и не можем как-то использовать. Непроявленная пракрити является Пурушей. В настоящей главе Бог Кришна и описывает это.
Слово кшетра можно перевести, как “дом”, “место” или “поле”. Кшетраджна - это тот, кто обитает в этом месте. Святое место часто называется кшетрас, а обитающее там божество - кшетраджной. Но здесь, в космическом смысле, кшетра - это пракрити, а кшетраджна - невидимое сознание, находящееся за всем этим.
Другое определение словам кшетра и кшетраджна - “познаваемое” и “знаток”. Чаще всего эти слова переводят как “поле” и “знаток поля”. Природа или то, что может быть познано, подходит для обозначения словом “поле”, т.к. в поле вы можете вырастить всё, что хотите: что посеете, то и пожнёте. Если вы посеете “добрые” семена, они дадут “добрые” плоды. Если посеете семена зла, пожнёте плохие плоды.
2. Пойми это, Арджуна, Я - знаток поля в каждом. Способность различать поле и его знатока - это то, что называют истинным знанием.
Здесь Кришна, похоже, отвечает на незаданный вопрос Арджуны: “Существует ли множество кшетраджн и кшетр?” Проще говоря: “Существуют ли множество душ и множество тел?” Бог Кришна говорит: “Нет, я - Душа или Дух во всех кшетрах. Тел много, но я являюсь жизнью во всех телах”.
Это значит то же самое, что и “образ Бога” в Библии. Бог создал всё по Своему собственному образу. Хотя Библия прямо не говорит об этом. Там сказано: “Бог создал человека по Его собственному образу”. Даже не женщина. Значение выражения таково: Бог сделал всё по Своему собственному представлению. Если бы быки могли написать Библию, они бы, вероятно, сказали: “Бог создал всех быков по Своёму собственному представлению”. Всё, что пишется, делается таким образом. Обычно это не предназначено для унижения других или игнорирования их. Вероятно, несколько человек сидели вместе и обсуждали эти вещи. Они говорили: “Бог создал человека по своему собственному образу”. Я не думаю, что они сознательно кого-либо упустили.
“Способность различать поле и его знатока является истинным знанием”, - говорит Бог. Он говорит о знании, умеющем просвещать и различать. Вивека - это способность различать сущность и её модификации или проявления. Никогда не пренебрегайте способностью различать.
Два ребёнка пошли в магазин, чтобы купить шоколад. Он был разной формы: круглый, квадратный, в виде шариков, в виде животных (слонов, кошек, собак и т.д.). Один ребёнок выбрал шоколадку в виде слона, а его брат - в виде собаки. Разве продавец скажет: “Дайте мне 1000 долларов за слона и 10 долларов за собаку?” Нет. Его не интересуют названия и формы. Он просто положит всё на весы и скажет: “Заплатите мне столько-то за фунт шоколада”. Ему не важно, слоны это или собаки. Для него имеет значение вес шоколада. Продавец смотрит на вес шоколада, а покупатель - на название и форму. Ребёнок, который купил слона, может сказать: “О, слон такой вкусный!” А другой мальчик может ответить: “Что ты! Собачка гораздо вкуснее, чем слон”. Дети могут даже подраться из-за этого, поскольку они не видят сущность. Но продавец знает, что и за тем и за другим стоит одна реальность - шоколад. Это истинное знание: знание сущности, а имена и формы являются одним и тем же, но на различных уровнях. Истинное знание заключается в способности отличать Пурушу, Бога от Его проявлений, которые являются пракрити; или кшетраджну - знатока поля от кшетры - поля.
Когда мы привязываемся только к знанию названия и формы, - это можно охарактеризовать как мирской подход. Знание сущности является священным знанием. Мирское знание без священного всегда создаёт проблемы. Но если вы подразумеваете священное знание, то удобно просто иметь дело с мирским знанием, при котором вы наслаждаетесь всем миром. Поэтому мой учитель Свами Шиванандаджи обычно говорил: “Наблюдай единое в разнообразном”. Тогда вам будет интересно в разнообразии. Но, если вы упустите сущность и будете видеть только разнообразие, то это будет своего рода безумие.
Здесь мы можем видеть схожесть и различие между учёными и йогами. В известном смысле учёные-материалисты также являются йогами. Но они стараются больше узнать лишь о проявленной вселенной. Это одностороннее знание. Они применяют те же самые методы, что и йоги. В некотором отношении они даже практикуют йогические позы и медитацию. Сидя в лаборатории, учёные могут даже забыть о ходьбе на протяжении многих часов. Они забывают о еде и сне. Какую великую тапасью или аскетизм они совершают! Вы только посмотрите, практические приёмы почти идентичны. А сколько учёных пожертвовали женитьбой и семьями! Их супруги жалуются, что они забывают о своих семьях. В какой-то мере они отрекаются от личной жизни. Почти так же поступают духовные люди. Но главный интерес духовного отречения заключается в познании сущности. Он или она стараются узнать “то, что должно быть познано, познав которое, они познают всё”.
3. Послушай Меня, Я вкратце расскажу тебе, что является полем и какие в нём имеют место перемены. Я также покажу тебе, кто является Знатоком и какими силами он обладает.
4. На протяжении веков эта мудрость самыми разными способами рассказывалась и воспевалась риши. Искусно использовались слова и ум, чтобы правильно описать реальность.
В текстах этих двух шлок Бог Кришна говорит о составных частях поля, проявлении сущности:
5. Арджуна, поле является сочетанием следующего: (пять) великих элементов; эгоистическое чувство индивидуальности (ахамкара); распознающий интеллект (буддхи); а также пракрити (в её непроявленном состоянии), из которых развивается всё остальное: десять чувств и ум (манас) и пять чувственных объектов.
6.Из этого поля возникают: желание и отвращение (любовь и ненависть); удовольствие и страдание; физическая совокупность, содержащая всё это вместе (тело); интеллект и настойчивость (воля).
Вы можете удивиться, почему здесь не упомянуто ничего более конкретного. Как могут удовольствие и страдание, эмоции и рассудок быть кшетрой или полем? В конечном итоге, даже ум является тонкой формой материи, проявлением. Интеллект и эгоизм являются частями ума. В йогической терминологии они называются маномая коша (умственная оболочка), виджнанамая коша (оболочка интеллекта) и анандамая коша (оболочка чистого эго). Всё это разные оболочки или одежды души. Они меняются, поскольку ум постоянно меняется.
У вас не всегда одни и те же эмоции. Интеллект возрастает и снижается. Иногда кажется, что вы сверхинтеллектуальны, а в другой раз ваш интеллект искажён. Что является постоянным и никогда не меняется, так это Пуруша. А то, что меняется, является частью пракрити. Поэтому все эти элементы: желание, ненависть, удовольствие, страдание и т.д. являются частью проявленной пракрити.
Следующие несколько шлок являются практическими, а не просто представляют собой высокую философию. Иногда хорошо порассуждать о духе, Душе, сущности. Но это чаще всего лишь пустая болтовня. Дух настолько тонкий, что находится за пределами нашего умственного понимания. Даже для того, чтобы просто говорить о нём, говорящий человек должен использовать пракрити, и это же должен делать слушатель. Пракрити говорит и пракрити слушает. Все мы находимся на уровне пракрити (проявленного), стараясь думать и говорить о сущности, непроявленном Пуруше. Иногда это подобно тому, как маленький внук старается вникнуть в глубину понимания деда. Конечное старается измерить бесконечное с помощью своих ограниченных инструментов. Капля не может измерить глубину моря.
Познание этой сущности или кшетраджны возможно только посредством её реализации. Поэтому это и называется реализация, поскольку вы должны войти в эту реальность. Но на нашем обычном уровне всем мы в реализации. Реализация - realization или в виде игры слов - Real-lie-zation: Real - настоящий, подлинный, реальный; lie - обман. "Real lie" - "Обманчивая реальность" или то, что мы называем майя или иллюзия.
Здесь вновь следует напомнить, что подразумевается под иллюзией. Говорят, что различные предметы и феномены иллюзорны. Они являются майей, а не какой-то конкретной истиной. Тогда что же такое иллюзия? Эта книга, например, является иллюзорной. То, что я называю книгой, в сущности, не является настоящей книгой. Когда-то давно она не была книгой и позже также перестанет быть книгой. Листы бумаги и картон получены из целлюлозы. Они подверглись воздействию печатного станка и были скреплены вместе. В результате получилась книга. При чтении возникает ощущение значения напечатанных слов.
Предположим, вы разрываете все листы книги и бросаете обрывки в кучу. Это что будет: всё та же книга? Нет. А что, собственно, произошло? Вы ничего не уничтожили, все составляющие книги ещё сохранены, просто разрушена её форма. При этом вы тут же перестаёте называть её книгой. Вы называете это бумажной кучей. Поднесите спичку - и вы станете называть это кучей пепла.
Вещи постоянно меняют свои названия и формы, что является внешней иллюзией. Даже ценность этих относительных вещей меняется каждую минуту. Если вы купили книгу, а в следующий момент решили, что она вам не нужна и хотите её продать, тут же её цена упадёт на 50%. Теперь это уже использованная книга. Она упала в цене.
Всё падает в цене. Нет ничего постоянного. Ваше тело, ваша красота, ваша одежда и даже ваши деньги падают в цене. Все эти вещи, которые постоянно меняются, называются майя. Но это не значит, что все эти вещи бесполезны или что ими следует пренебречь и выбросить. Пользуйтесь ими, но не думайте, что они постоянны. Просто знайте, что они меняются.
Бог Кришна говорит здесь, что знание сущности, с помощью которой все вещи были созданы, необходимо, чтобы жить спокойно среди всех этих постоянных перемен. Но чтобы понять эту истину, мы должны начать путь оттуда, где находимся в данный момент, с нашего обычного повседневного уровня. Как мы достигнем этого? Мы используем наш ум. Мы очищаем его. Мы должны стать более культурными. Поэтому в следующих шлоках Кришна говорит о большей самокультуре. Какими качествами должен обладать ум, чтобы достичь уровня понимания истины?
Можем мы понять, просто услыхав это? Нет. Мы можем знать теоретически, но это не означает, что это удовлетворит наш голод. Мы можем знать, как готовить, но это не означает, что мы знаем наизусть все страницы кулинарной книги. Кришна говорит: “Давайте готовить!” Он даёт прекрасный список тех качеств нашего ума, которые следует развить, чтобы сделать ум подходящим для переживания истины:
7. Те, кто обладают мудростью и скромностью, а также не причиняют вреда другим, являются великодушными и прямыми людьми. Они преданно служат своему духовному учителю (гуру). Их ум чистый и непоколебимый. Они верны своим убеждениям и (способны) контролировать свой ум.
8. Они видели вред от отождествления себя со своим телом, умом и полем, которое постоянно подвергается мучительным циклам рождения, страдания, старости, болезни и смерти. В присутствии чувственных объектов они обладают вайрагьей (бесстрастием) и свободны от ахамкары (эгоистического чувства обособленности).
9. У них нет личных привязанностей, поскольку они ошибочно не отождествляют себя со своими домами, семьями, мужьями, жёнами, детьми или родителями. Таким образом, не обременённые, они наслаждаются постоянным равновесием в присутствии (так называемой) хорошей или плохой судьбы.
10. Они непрерывно наслаждаются Йогой устойчивой преданности Мне, и, естественно, ищут спокойного места подальше от шумного общества.
11. Таким образом, они постоянно осуществляют непрерывную реализацию Души, которая, как они понимают, является сущностью знания истины. Я называю это мудростью. Поиск чего-то иного является невежеством.
Когда вам хотят что-то сказать о положительной истине, могут упомянуть о противоположном. Мы видим пример этому в простых словах святого поэта из южной Индии Тхируваллувара в его Тхирукуррале. Он спрашивает: "Что такое Йога? Что означает ПРАВЕДНОСТЬ? Что является духовной жизнью? Сделать ум чистым - это Йога". Затем он добавляет: “Всё остальное является противоположностью”.
Иногда, когда я говорю людям: “Это всё, что требуется для Йоги”, - они говорят: “Это всё? Вы слишком упрощаете её. Мы считали, что должны практиковать пранаяму по 10 часов в день, стоять на голове и делать другие подобные вещи”. Посмотрите, как всё просто! Просто держите ум чистым, и вам не нужно будет даже беспокоиться о том, чтобы оставаться спокойным.
Чистый ум всегда будет чистым. Вам даже не нужно делать его спокойным. Какой ум становится беспокойным? Грязный ум. Вам, может быть, знакомо выражение: “Чистота находится рядом с Благочестием”. Не важно, какой вид чистки вы использовали: сухую или влажную. Вы просто сохраняете вещь чистой. Если вы вновь прочитаете перечень качеств, которые называет Бог Кришна, все они основаны на чистоте и спокойствии: смиренность, скромность, ненасильственность, прощение.
Если вы не будете прощать, ваш ум будет беспокойным. Если кто-то сказал или сделал что-то для вас, и вы думаете об этом, ваш ум просто будет бурлить. Мне не нужно объяснять каждое качество. Их цель одна и та же - чистота. Поддерживайте эту цель в уме, и все эти качества автоматически придут к вам. Хотя мы можем коснуться одного-двух из них, например, “служения учителю”. Что здесь общего с чистотой? В этом смысле ваш “учитель” означает человека, который управляет вами на праведном пути. Вы должны смиренно повиноваться ему. Если вы не собираетесь быть смиренным по отношению к этому человеку, то с кем тогда вы собираетесь быть смиренным? Обычно мы не хотим подчинять себя кому-либо, но мы должны это сделать, когда, например, приходим к врачу. “Доктор, я в вашем распоряжении. Делайте со мной всё, что хотите. Режьте всё, что считаете нужным”. Вы можете даже позволить врачу, чтобы он в определённом смысле слова убил вас. Он делает инъекцию, и вы “временно умираете”, находясь под анестезией.
Точно так же, если вы не можете быть неэгоистичным, преданным и подчинённым своему собственному духовному учителю, вы не сможете пойти по этому пути с кем бы то ни было. Пусть ваш ум будет свободным и очищенным от эгоизма, по крайней мере, в этих взаимоотношениях. Пусть это будет началом. Если вы освободитесь от эго даже на минуту, вы получите проблеск света. Тогда постепенно вы увидите не только то, что одна личность, такая как ваш учитель, но всё остальное станет для вас учителем. Вы начнёте учиться у всех и вся.
Это всё равно, что высматривать что-то в кромешной тьме, где внезапно загорается свет. Теперь вы увидите не только то, что искали, но и множество других вещей. Вы можете включить на кухне свет, чтобы увидеть холодильник, а не для того, чтобы видеть все остальные кухонные шкафы. Но когда вспыхнет свет, вы увидите всё. Точно так же, по крайней мере, на какое-то время, когда вы избавитесь от эгоизма, разум получит проблески истины учителя. В этот момент вы сможете также увидеть освещёнными и другие вещи.
С этого момента вы начинаете освобождаться от эго. Во всех остальных случаях эго шло впереди: “Я всё знаю; Вы кто такой, чтобы учить меня. Я - великий! Мне это всё известно. Я делал то, я делал это”. Обычно идут все эти “Я, Я, Я”. Но, по крайней мере, одной личности вы говорите: “Я ничего не знаю”. Очень трудно сказать: “Я не знаю, и поэтому я пришёл к вам”. Когда вы, действительно, это имеете в виду, вы становитесь смиренным и преданным; вы открыты для того, чтобы научиться большему. Тогда вы становитесь чистым.
Здесь Бог Кришна описывает высшего Брахмана, Абсолют:
12. (Теперь) Я расскажу тебе о том, что следует знать. Ты будешь жить вечно, когда познаешь высшего и абсолютного Брахмана, у которого нет начала, которого нельзя назвать ни истиной (сат), ни неистиной (асат).
Сат означает “истина”. Асат означает “неистина”. Вы не можете сказать, что Брахман реален. Но вы и не можете сказать, что Брахман нереален. Что это значит? Это значит, что вы ничего не можете сказать об этом. Это не может быть изложено словами, поскольку, если вы говорите об одной вещи, то возможно существование также её противоположности. Брахман может быть реализован, а не объяснён.
Кришна использует слово “высший”. Всё, что мы можем сказать о Боге, меньше, чем истина. О высшем нельзя ни говорить, ни даже думать. Он находится за пределами способностей ума и речи, поскольку они являются конечными вещами, частью пракрити. Ограниченные инструменты никогда не могут описать Безграничного. Единственный способ испытать или реализовать его - это стать им. Если вы станете им, тогда где будете “вы”, чтобы что-либо объяснить? Это подобно капле, которая хочет измерить глубину моря и рассказать вам, какой оно глубины. Если эта капля упадёт в море, не важно, как долго вы будете сидеть и ждать ответ, он не придёт. Но она поймёт море, не будучи каплей, а став морем. Точно так же высший Брахман никогда не может быть выражен или объяснён; он может быть лишь реализован. К этому Бог Кришна добавляет:
13. Он является всепроницающим и присутствует в каждой руке и ноге; Он видит посредством каждого глаза, говорит посредством каждого рта, слышит посредством каждого уха. Каждая голова - это Он, всеохватывающий.
Я только что сказал, что вы не можете ничего сказать об этом; почему теперь он так говорит? Он должен что-то сказать. В этом дилемма. Мы говорим, что не можем рассуждать об этом, но, тем не менее, должны каким-то образом удовлетворить наш ум. Таким образом, мы постепенно всё более и более расширяем наше ограниченное понимание, пока однажды оно не станет неограниченным. Вместо того, чтобы думать: “Бог существует только здесь, в этом изваянии, или в этой церкви, или он действует только двумя или двенадцатью руками”, - мы видим Бога, как Космическую Форму. Все головы являются Его головами; все руки - Его руками; все рты - Его ртами. Это в прямом смысле слова так, поскольку Сам Он становится всем. Естественно, что всё - это Он.
Бог продолжает:
14. Хотя чувства не относятся к Нему, их функционирование происходит в сиянии Его великолепия. Хотя Брахман независим, Он - основа всего. Хотя Абсолют не имеет гун, тем не менее, Он переживает их игру.
15. Он находится внутри каждого существа и одновременно Он - снаружи. Он далеко, и в то же время непосредственно здесь. Он движется и, несмотря на это, неподвижен. Он неуловим и непостижим.
Благодаря Богу я просто пробегусь по тому, что сказал Бог Кришна. Если бы я один говорил эти вещи, вы бы, вероятно, бросили меня и отправили бы к психиатру: “Что это такое: далеко и близко; мыслимый и немыслимый? Вы всегда противоречите себе”. В известном смысле лучше говорить обо всём этом, чем тратить своё время на сплетни и на создание собственных проблем. Это одно из полезных следствий изучения священного писания. До тех пор, пока вы его изучаете, вы будете спасены от многих проблем.
16. Он невидим и, несмотря на это, он возникает, чтобы распределить (свою Душу) в различных творениях. Он воспринимается, как поддержка всего и, тем не менее, Он - пожиратель всех существ; одновременно Он порождает их заново.
“Он невидим; тем не менее, Он появляется, чтобы разделиться на различные творения”. Это подобно волнам и морю. Волны - не что иное, как морская вода. Та же самая вода принимает различные формы, которые мы называем волнами. Волны подобны разделению, но разве в действительности они не являются безраздельным морем?
17. Глубоко в сердце каждого существа существует свет всего света, вечно присутствующий за пределами темноты. Это мудрость, цель всего знания и всего того, что должно быть познано. Знай это, чтобы стать абсолютным Брахманом.
18. Таким образом, Я кратко изложил тебе природу поля (кшетра), мудрости (джнанам) и то, что следует познать. Любой из Моих преданных, который понимает это, достигнет Моего состояния и реализует своё единство со Мной.
“Поднимись до Моего состояния” означает, что преданный подготовлен для этой реализации или поглощения. Он или она подходят для того, чтобы стать едиными с Богом.
Теперь Бог говорит:
19. Пойми, что и пракрити и Пуруша не имеют начала, и знай также, что качества Природы (гуны) возникают из пракрити. И от взаимодействия гун возникают все видоизменения поля.
“Это не значит, что естественная вселенная была создана кем-то или чем-то. Здесь не существует начала и конца. Она постоянна. И то и другое всегда здесь. Но когда мы что-то переживаем, то говорим: “Это началось”. Это то же, что говорить о начале дня или о его конце. Действительно, что является началом или концом? Для нашего собственного удобства мы устанавливаем ограничения и говорим: “Это утро; это вечер; Солнце поднимается; Солнце садиться”. Если вы сядете в самолёт и отправитесь в полёт параллельно с Солнцем, не будет закатов и восходов. Если вы сможете развить необходимую скорость, то постоянно сможете путешествовать с Солнцем и всегда иметь полуденный обед.
Теперь Бог Кришна говорит:
20. Хотя пракрити является причиной и следствием каждого действия, а также инструментом действия (через тело и чувства), это Пуруша переживает все удовольствия и страдания.
21. Пуруша (непроявленный) вечно пребывает в пракрити, переживает игру гун, которые являются проявлениями пракрити. Однако привязанность к любому привлекательному переживанию гун скрывает Пурушу, который тогда принимает рождение при хороших или плохих обстоятельствах.
Здесь Бог Кришна говорит о Пуруше, как о существе, которое принимает рождение и умирает. Всё это - заблуждение. Понятие о рождении и смерти исчезает благодаря знанию истины. Пуруша означает абсолютный Дух, абсолютное сознание, сущность. А пракрити - это бессмыслица или проявление сущности. Весь космос - это пракрити. Всё, что было создано, является пракрити; Творец - это Пуруша. Это не две различные вещи. Они неотделимы друг от друга. Творец создал Себя, как творение. Я говорю “Себя”. Этот Единый становится множественным. Любой, кто познает эту истину вместе с деятельностью гун, познает бессмертие.
Гуны являются тремя силами или качествами в мире. В действительности существует только две силы, а не три, которые мы называем их саттва, раджас и тамас. Саттва - спокойствие; раджас - избыток активности; тамас - бездействие. Раджас и тамас - это крайности. Саттва является не крайностью, а равновесием их обоих. Гуны являются частью космических вибраций, движения, функционирующего на трёх уровнях: действие, бездействие и равновесие или безмятежность.
Всё в этом космосе движется с помощью вибрации, движения энергии. Если хотите, можете назвать это ветром. Все формы меняются и приобретают новые названия благодаря гунам. Наше настроение меняется с помощью гун. Иногда мы счастливы, в хорошем настроении и святы. А иной раз мы подавлены, плохо себя чувствуем. Бывает, мы становимся никчёмными людьми. Всё это - разные направления ветра гун, обдувающего нас. Всё происходит благодаря разнообразной игре гун.
Даже в природе иногда всё пребывает в прекрасном и безмятежном состоянии, особенно когда встречаются день и ночь - раннее утро и ранний вечер. В это время наблюдается естественное спокойствие: ни суеты, ни бездействия. Днем преобладает раджас - активность. Ночью преобладает тамас - бездействие. Саттвическое время - раннее утро и поздний вечер. Помните об этом: чтобы получить максимальную пользу от естественного саттвического периода, лучшего времени для медитации.
Существуют три гуны, которые движут всем. Если мы знаем конечную сущность и творение, с его меняющимися названиями и формами, а также причину этих изменений, тогда нам известна вся картина творения, Творец и причина. Как только мы познаём эту истину, мы, естественно, отождествляемся с неизменным принципом. Мы чувствует, что являемся этим неизменным принципом. Какие бы изменения ни происходили - это является частью творения, вариациями трёх гун. Отождествляясь с чистым Духом, мы становимся бессмертными. Мы осознаём, что являемся бессмертными. Мы осознаём, что никогда не рождались и никогда не умрём, хотя одновременно с этим сознаём, что, благодаря гунам, элементы меняются.
22. Высший Бог представлен в твоём теле и уме. Там он может быть признан, как свидетель, как дающий разрешение, как основа существа, как испытывающий переживания, как Махешвара (высший из высших) и Параматман (высший Дух).
23. Любой человек, независимо от имени, который понимает истинную природу Пуруши и пракрити вместе с гунами, становится свободным от цикла рождений и смертей.
Рождение и смерть - это элементы, соединяющиеся вместе или разделяющиеся с помощью ветра гун. Сознавая эту истину, мы ощущаем своё бессмертие, а раз так, то у нас нет рождения и смерти. В шлоке сказано: “Познав это, он никогда не родится вновь”. Конечно, слова имеют свои ограничения. Сказанное означает, что для рождения нет необходимости.
С другой стороны, обладая таким просветлением, мы не должны больше иметь личных желаний. Именно желания вызывают рождение и смерть. Отсутствие желаний означает, что нет необходимости для существования тела. Если мы не чувствуем, что собираемся куда-то, почему мы должны хотеть обладать средством передвижения? Ни машина, ни велосипед, ни иное средство передвижения при этом не нужны. Но, если мы желаем идти куда-то, тогда нам даётся средство передвижения. Таким же образом, когда ум захочет пережить что-то или достичь чего-то, ему будет дано средство передвижения, которым является тело. Эти тела приходят и уходят. Вот что мы называем рождением и смертью.
В 24-й и 25-й шлоках Бог говорит о различных видах Йоги.
24. Одни люди реализуют истинную Душу с помощью медитации (дхьяны), другие - с помощью пути знания, а третьи с помощью Карма Йоги (пути самоотверженного служения).
Медитация является Раджа Йогой. Йога знания - это Джнана Йога. Затем он упоминает Карма Йогу - путь самоотверженного действия.
25. Существуют также и такие, которые не знают ни одного из этих путей. Тем не менее, если они услышат о реализации Души от других и примут участие в поклонении с истинной преданностью, они также достигнут бессмертия.
Также признаётся Бхакти Йога - путь преданности. Просто начните оттуда, где вы находитесь. Если вы не знаете, как медитировать или выполнять Карма Йогу, просто выберите символ и поклоняйтесь ему. Прекрасно, начните с этого. Что-то лучше, чем ничего. Если вы просто возьмётесь за звено цепи и потянете, то вытащите всю цепь. Как видите, в Бхагавад Гите все виды Йоги равнозначны: Карма, Бхакти, Джнана и Раджа.
Позже вы заметите, что в некоторых местах Кришна скажет: “Эта Йога лучше, чем та”, или “Эта - лучшая”. Подобные выражения подчёркивают, что то, о чём говорится в тот момент, является самым лучшим. Это вызывает повышенный интерес у тех, кто склонен выбрать какой-то определённый вид Йоги. Ваш хозяин может кормить вас каждый день разнообразным изысканным десертом. Он всё время будет говорить, что это - лучшее. Когда вы едите, то должны полностью наслаждаться этим. Самое почётное место должно быть дано тому, что вы слышите сейчас.
В этом смысле вы можете понимать индуизм. Например, Шива Пурана (священные повествования о Господе Шиве) сообщает о Шиве, как об основном, высшем Боге. Вишну Пурана (священные повествования о Господе Вишну) говорит, что основным Богом является Вишну. Шакти Пурана (священные повествования о Боге в виде Богини Шакти) говорит, что Шакти является высшей, которой приходят и служат даже Шива и Вишну. Когда Пураны говорят о ком-то, то придают ему первостепенное значение. Вы можете пойти к тому, кто притягивает вас больше. Но если вы подойдёте ближе, то можете увидеть преданных Шакти, воспевающих приветствия Богу Вишну и Богу Шиве. Вы можете удивиться: "Как это так? Я поклоняюсь Шакти. Почему я должен использовать Вишну-мантры и Шива-мантры?" А если вы поклоняетесь Шиве, то будете также говорить приветствия Шакти. Это просто, чтобы сфокусировать вас на одной части, о которой говорится, что только он или только она лучшие. В конце концов, вы должны видеть, что все они лучшие; все являются одним и тем же. Иначе это будет фанатизм.
Я говорю, что сочетание всех видов Йоги, действительно, является самой замечательной вещью. Все они являются дополняющими друг друга и помогающими друг другу. Карма Йога делает нас эффективными; Раджа Йога укрепляет ум; Бхакти Йога объединяет нас в сладостном взаимоотношении с Божественным. Джнана Йога оттачивает интеллект и делает его просветлённым. Мы должны обладать всеми этими замечательными качествами.
26. Что бы ни приходило к существованию, независимо от того, одушевлённый это предмет или нет, это происходит благодаря союзу поля и знатока поля.
Без этих двух нет места для всех названий и форм рождения и смерти.
27. Любой человек, воспринимающий высшего Бога (Парамешвара), единого во всех существах; кто признаёт вечного среди тех, кто кажутся смертными, - этот человек видит истину.
Кто является действительно видящим? Кто видит главный принцип, стоящий за всеми этими меняющимися и неизменными проявлениями? Другие видят, но не являются зрителями. Они слепы, т.к. видят лишь поверхностное.
Если вы хотите видеть всё, отправляйтесь к провидцам. Поэтому духовные ученики называются искателями. Они ищут, чтобы лучше видеть. Они уже видят нечто, но не видят правильные вещи. В некотором смысле, они всё ещё слепы. Тот, кто обладает настоящим видением, является провидцем. Этот человек может помочь видеть другим. В противном случае - это слепой, ведущий слепого.
Кто является подлинным провидцем? Кто является истинной персоной знания? Это тот, кто знает, что следует знать. Наличие всех видов званий с титулами перед именем или после него не указывает на наличие знания. Всё нормально. Мы не осуждаем это знание. Но оно бесполезно без основополагающего знания, которое является также ключом для правильного использования мирского знания. Иначе - это всё равно, что дать острый меч в лапы обезьяны.
У одного короля была любимая обезьяна - шимпанзе. Она всегда была рядом с ним подобно сторожевому псу. Однажды во время прогулки по лесу король захотел спать. Он не хотел подвергать себя опасности во время сна, поэтому сказал шимпанзе: “Позаботься о моей безопасности. Смотри, чтобы никто не напал не меня. Вот, держи меч”.
Обезьяна очень обрадовалась. Она взяла меч и стала ходить вокруг спящего короля как телохранитель. Через некоторое время обезьяна увидела муху, которая кружилась вокруг, а потом села прямо на нос короля. Жжик! Обезьяна ударила мечом по мухе. Которая тут же испустила дух. Но, к сожалению, оборвалась жизнь не только мухи, но и короля.
Поэтому мы не должны давать хорошие вещи в плохие руки. Все современные проблемы вызваны тем, что хорошие вещи попадают в плохие руки: войны, загрязнение окружающей среды, конкуренция, гонка вооружений и т.д. Сами по себе они не плохие. Сама по себе ядерная энергия не плохая, но в плохих руках возникают проблемы. Тогда мы теряем контроль над способностью управлять ею. Вероятно, мы слишком много позволяем джинну, выпущенному из бутылки.
Вам знакома история о маленьком мальчике, который играл на пляже и нашёл плотно закупоренный красивый античный кувшин? “Интересно, что внутри кувшина?” - подумал мальчик. Ему пришлось попотеть, прежде чем он смог открыть этот сосуд. Как только он его открыл - “Бах!” и оттуда вышло облако чёрного дыма. Затем дым стал сгущаться и превратился в дикого джинна, который сказал: “Благодарю тебя, мой Господин, за то, что ты меня освободил! Я находился в кувшине тысячи лет. Теперь я - твой слуга, поскольку ты освободил меня. Я могу сделать всё, что ты пожелаешь. Однако ты всегда должен чем-то занять меня, иначе я тебя съем”.
Мальчик сказал: “У меня много желаний и я могу дать тебе сколько угодно работы”.
- “Давай, давай! У меня чешутся руки поработать”.
- “Прекрасно! Построй мне замок”. Ууух! И мгновенно возник замок.
- “Я хочу, чтобы у меня была машина”. Немедленно появилась машина.
- “Я хочу, чтобы у меня были слуги”. И они тут же появились. Мальчик не успевал давать команду, как всё мгновенно осуществлялось. Бах! И готово!
Джинн все подгонял мальчика: “Давай! Давай!” Он не давал даже мальчику времени, чтобы подумать: “Что можно попросить ещё?”
Вскоре мальчик устал и проговорил: “К сожалению, я не знаю, о чём ещё тебя можно попросить”.
- “Не знаешь? Тогда я тебя съем!”
Охваченный страхом, мальчик побежал к мудрому учителю, который дал кудрявый волос, чтобы джинн его выпрямил. Джинн не мог этого сделать, хотя и старался изо всех сил. Таким образом, он был чем-то занят и оставил мальчика в покое.
Человечество сегодня подошло к тому, чтобы открыть этот кувшин. Мы такие гордые: думаем, что много знаем и можем, например, расщепить атом, нейтрон; знаем тайну ДНК. Да, мы можем создать всё. Но теперь нас вот-вот проглотят. Мы создали так много Франкенштейнов!
Мы слишком много вмешиваемся в деятельность Природы, не зная, как управлять энергией. Такая ситуация сегодня сложилась в мире. Мы открыли кувшин, и джинн выскочил оттуда. Теперь мы не знаем, как занять его. Всё это благодаря недостатку фундаментальных знаний о духе и его единстве. Хотя у нас и есть глаза, мы слепы. Хотя у нас есть интеллект, он извращён. Настало время открыть наши глаза, чтобы увидеть то, что следует видеть и знать то, что следует знать. Независимо от того, малое это или великое, всё остальное может подождать.
Фундаментальные знания стоят поисков, поскольку тогда вы будете переживать тот покой и наслаждаться всем миром. Всё остальное может и должно подождать, поскольку без этого вы не будете счастливы.
28. Благодаря тому, что он признаёт единого Бога (Ишвара), одинаково представленного в каждом существе, он естественно избегает причинения вреда любому живому существу, включая себя. Таким образом он достигает высшей цели.
29. Реальность видит тот, кто воспринимает, будто все действия совершаются исключительно пракрити и что Атман не является деятелем.
Это прекрасная шлока. Проще говоря, ваша истинная Душа является недействующим свидетелем. Вы - не часть всех этих действий. Это пракрити, проявленная часть вашей истинной Души, совершает все действия. Когда вы пробуждаетесь от глубокого сна, вы знаете, что спали, и говорите: “Я спал очень хорошо”. Откуда вы об этом знаете? Потому что вы - постоянный знаток, свидетель. Всё остальное может быть познано. Существо, которое сознаёт, является неизменным, знатоком. Вы знаете, что вы счастливы или несчастливы; что вы спокойны или расстроены; что вы выиграли или проиграли. Если бы ваша истинная природа была бы разгневанна, как бы вы могли осознать это? Сознающая часть не является разгневанной.
Имеет ли это какой-то смысл для вас? Это очень тонкий вопрос. Если вы это поймёте, то никогда не будете нуждаться в психиатре. Вам не нужно будет ходить к нему и жаловаться: “Я несчастлив, я расстроен”. Вместо этого вы будете чувствовать: "Я спокоен, хотя кажется, что мой ум расстроен". Если вы не можете починить ум сами, то должны просто предоставить его в чьи-то умелые руки и сказать: “Почините его, пожалуйста! Когда я могу прийти и забрать его?” Если вы не хотите оставлять его там, останьтесь, пока его будут чинить и не вернут вам обратно. Вы не должны быть затронуты проблемами.
Если вы действительно понимаете это всем сердцем, то всегда можете быть счастливы и спокойны. Даже среди бедствия и жуткой печали вы сможете сказать: “О, бедный ум, ты так печален! Ладно, что я должен делать? Ты совершил ошибку и теперь получи соответствующий результат”. В этот момент вы можете сказать уму: “Я же тебе говорил не делать этого! Ты сходил по этому с ума. Ты был привязан к этому. Теперь ты говоришь, что лишился этого и расстроен. Я предупреждал тебя, что может случиться”.
Да, вы можете разговаривать с умом подобным образом. Предположим, он скажет: “Я обескуражен. Я расстроен”. Тогда вы спросите: “Почему? Ты стремился к этому. Я советовал тебе не гоняться за этим и вместо этого быть там, где ты есть; пусть вещи гоняются за тобой, если они хотят. Но ты бегал за ним (за ней, за тем или за этим), и чем больше ты бегал, тем дальше это убегало от тебя. Теперь ты устал и говоришь: “Ах, я не добился этого. Что мне делать?” По крайней мере, ты должен слушаться меня в будущем”. Вы можете делать это в любых обстоятельствах. Даже если вы потеряли дорогого друга или миллион долларов, вы можете всегда подняться над этой двойственностью, созданную умом.
Это Йога. Просто переведите себя в другое, более “высокое” положение. Это не просто временное облегчение или самогипноз. Это истина. Или, ради спора, даже если это было временным или полностью ложным, - это неважно. Когда вы плачете, потому что у вас нет даже одного доллара, просто скажите себе: “Я - король”. По крайней мере, до тех пор, пока вы будете чувствовать, что вы - король, вы не будете беспокоиться об этом долларе. Примените это положительное внушение к своему уму.
Посмотрите, как одной этой идеи, половины шлоки, одного слова достаточно, чтобы позаботиться о вашей жизни. Нам не нужны даже сотни шлок. Просто выучите одну вещь и наслаждайтесь пользой от этого. Святой Шри Рамакришна говорил: “Если вы хотите убить себя, достаточно небольшой булавки для этого. Но, если вы хотите убить других, вам нужен пулемёт”. Таким же образом, если вы хотите пережить что-то сами, достаточно одного слова. Если вы хотите помочь другим пережить это, тогда вы должны читать все книги с примечаниями и схемами.
30. Любой, кто воспринимает всё разнообразие творения, пребывающего в единстве (союзе) и знает, что всё происходящее является эволюцией этого единого, такой человек реализовал абсолютного Брахмана.
31. Душа не имеет ни начала, ни каких-то отдельных качеств (гун). Хотя она и пребывает в бренном теле, Арджуна, она бессмертна. Она - не деятель, и не подвержена каким-то воздействиям.
32. Подобно тому, как всеобъемлющая акаша (эфирная атмосфера) никогда не портится, поскольку она такая тонкая; точно так же и Атман присутствует в теле каждого существа и всегда остаётся недоступным и незапятнанным.
Акаша означает “атмосфера”. Это не воздушный слой над Нью-Йорком, Чикаго и Лос-Анджелесом, а внешнее пространство. Она не испорчена и не загрязнена, хотя многие частицы странствуют в ней. Загрязнение может достичь лишь определённого уровня. Вы можете выбросить любые отходы в настоящее пространство, и это попадёт на космическую орбиту, но это не испортит пространство. Подобным образом истинная Душа всегда незапятнанная. Она всегда чистая, но временно выглядит, как испорченная. Если вы поднесёте розу к хрусталю, последний будет казаться розовым. Поднесите синий цветок и кристалл примет синий цвет. В действительности, кристалл не станет синим. Из-за близости вашего счастливого ума вы принимаете это счастье и говорите: “Я счастлив”. Когда ум становится несчастным, вы принимаете его состояние и говорите: “Я ужасно расстроен”. Отойдите немного в сторону от расстроенного ума, и вы вновь будете в прекрасном состоянии. Отодвиньте цветок от хрусталя, и последний вновь станет бесцветным и чистым.
Всегда защищайте эту чистоту. Знайте, что вы являетесь Тем: “Я - ни тело, ни ум. Я - бессмертная Душа”. В любое время, когда, находясь рядом со своим умом, вы чувствуете его грязь, скажите себе: “Нет, я - не ум. Это ум грязный. Это ум плачет. Это ум беспокоен. Я просто есть”. В тот момент, когда вы отделитесь, вы будете просто смеяться над тем умом: “Глупый ум! Вновь и вновь я говорю тебе, не будь испорченным. Не делай всех этих вещей. Ты не слушаешься, поэтому вынужден плакать”. Попробуйте эту технику. Вы увидите, каким счастливым вы можете быть. Тогда никто не сможет сделать вас несчастным. Что вам ещё нужно в этом мире? Просто нитьянанду, это вечное блаженство.
Теперь Бог Кришна приводит пример:
33. Арджуна, подобно тому, как одно Солнце светит всему этому миру, точно так же владыка полей (Бог) освещает всё творение.
На современном языке мы можем сказать так: точно так же, как та же самая атомная энергия проникает сквозь всё, что вы видите и не видите; так же как один и тот же электрический ток бежит через различные приспособления, чтобы по-разному выразить себя - в виде музыки, света, тепла, удара или движения, так же делает Бог, освещая всю кшетру, всё поле, всю Вселенную. Вам не нужно иметь разное электричество для разных целей. Атман подобен этому. Атом и Атман более или менее одно и то же. Учёные называют это “атом”; йоги - Атман; Библия называет это Адам.
34. Если бы ты открыл глаз мудрости и мог бы видеть различия между полем и его знатоком, между путём абсолютной свободы и рабством природной иллюзии, тогда бы ты достиг высшего".
На этом заканчивается Тринадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Поля и Знаток Поля.
|
|