РАЗНОЕ
|
|
РАЗНОЕ |
|
|
|
1. Арджуна спросил: "Ты, похоже, рекомендуешь как отречение от действия, так и совершение действия. Можешь ли ты сказать, что из них лучше?"
2. Кришна ответил: "Оба пути ведут к освобождению. Но из этих двух Карма Йога, самоотверженное действие, лучше.
3. Арджуна, истинный санньяси (отрешённый) ни ненавидит, ни желает (чего-либо просто для себя). Свобода от подобной двойственности ума приносит освобождение.
4. Если ты не можешь, как мудрец, относиться ко всему с детской непосредственностью, старайся различать путь мудрости (Джнана Йога) и самоотверженные действия (Карма Йога). Тот, кто прочно становится на один из этих путей, получает плоды обоих.
5. И джнана йоги и карма йоги переживают одно и то же возвышенное состояние сознания. Они ясно видят, что Джнана Йога и Карма Йога - одно и то же.
6. Арджуна, трудно достичь состояния истинной отрешённости (санньяса) без Карма Йоги, без совершения самоотверженных действий, которые очищают ум. Любой регулярно медитирующий человек, с умом, очищенным Карма Йогой, быстро реализует Бога.
7. Как только твой ум очистится с помощью Карма Йоги и станет дисциплинированным благодаря медитации, чувства успокоятся и ты увидишь, что твоя собственная Душа - не что иное, как Атман. С этого момента ты больше не будешь субъектом для кармы.
В этой главе Бог Кришна описывает отречение.
8-9. Отождествляя себя с истинной Душой, ты станешь мудрецом, ясно видящим, что это не ты, а чувства движутся среди чувственных объектов. Даже видя, слыша, осязая, ощущая запахи, кушая, гуляя, находясь во сне, осуществляя дыхание, разговаривая, отпуская, захватывая, открывая и закрывая глаза, ты осознаёшь: "Я - не деятель".
Это означает, что независимо от того, что бы ни происходило посредством тела или ума, это просто ум функционирует через органы чувств. Вы осознаёте все происходящие действия, но не подвержены их воздействиям. Вы осознаёте, что просто являетесь Сознающим. Вы подобны человеку, сидящему в кинотеатре своего тела и ума, наблюдающему за фильмом. Для сознающего даже собственное тело и ум являются чем-то внешним. Словно вы окружены не просто одним экраном, а своеобразным панорамным экраном, расположенным со всех сторон, и постоянно наблюдаете за тем, что на нём происходит. Если всё протекает гладко, если здесь одни лишь положительные герои и героини, тогда вы будете ждать, когда появится злодей. Почему? Для изменения темпа и неожиданности. Только тогда картина будет действительно хорошей.
Точно так же, чтобы наша жизнь состояла из большего числа приключений, мы переживаем различные сцены. Нам постоянно прокручивают меняющиеся эпизоды. Лучше всего просто наблюдать за тем, что происходит. К сожалению, даже в обычном кинотеатре люди не просто смотрят кино. Мы можем там услышать плачущих и шмыгающих носом людей, когда происходят печальные сцены. Если мы пойдём на футбол, то можем даже получить удар ногой от соседа, который забыл, что он является лишь свидетелем этой игры. Вместо этого он начинает как бы участвовать в игре, пиная ногой во все стороны.
Подобное происходит и в нашей жизни. Мы забываем, что просто видим представление. Мы забываем, что мы просто свидетели. Мы начинаем действовать и присоединяться к этому зрелищу. Лучше всегда повторять себе: "Я - свидетель". Тогда мы не будем захвачены. Это признак мудрого человека или полностью отрешённого. Если вы являетесь полностью отрешённым человекам, тогда, несмотря на то, что многие вещи предстанут перед вами и может показаться, что вы думаете, делаете и разговариваете, но для вас это будет не так. Как другие видят вас совершающим действия, вы так же видите себя действующим. Они наблюдают, и вы тоже.
10. Подобно тому, как вода не смачивает лист лотоса, грех не касается того человека, который освободился от привязанности к плодам своих действий и вместо этого посвящает свои действия Богу.
11. Йог отбрасывает привязанность к вознаграждениям. Чтобы дальше продолжать очищать себя, он продолжает работать с телом, умом, интеллектом и чувствами.
12. Надёжно освободившись от привязанности к плодам своих действий, йог достигает покоя. Но нейогическая личность, которая руководствуется личными желаниями, опутывается узами привязанности к вознаграждению.
13. С помощью мысленного отречения от плодов своих действий ум йога становится дисциплинированным. Таким образом, он осознаёт себя как Атмана, счастливо обитающего в городе девяти ворот (тело). Он осознаёт, что не является деятелем, который действует или заставляет действовать.
14. Бог (постоянный внутренний Обитатель) непосредственно не создаёт силы, которые действуют в мире, или нечто, что происходит здесь. К тому же он никоим образом не подвержен их воздействию. Всё это делает Природа (Пракрити).
15. Бог, который является вездесущим, не измеряет чьи-то добродетели или пороки. Из-за того, что внутренняя мудрость скрыта в невежестве, люди заблуждаются и грешат.
16. Когда ты осознаешь себя, станешь просветлённым. В этой самореализации тьма невежества исчезает благодаря свету истинного знания, сияющего подобно Солнцу и обнаруживающего Всевышнего.
17. Тот, кто постоянно думает о Той (о Душе), сливается с ней и устанавливается в ней. Любой человек, который придерживается этого, как своей цели, больше не будет субъектом для повторного рождения; [потому что] Самореализация рассеивает все оставшиеся недостатки.
18. Тот, кто осознал Душу, видит эту же самую Душу в скромном учёном, корове, собаке или в человеке, который ест собак.
Такая личность обладает равным видением. Обладание равным видением означает, что вы не воспринимаете человека выше или ниже себя. Для вас оба: как вор, так и милиционер равны. Вы перестаёте обращать внимание на поверхностное. Душа вора такая же, как у милиционера. Нечто играет роль вора, и то же нечто играет роль милиционера. Поскольку мудрец укоренён в Душе, он воспринимает обоих, как Душу. Для мудреца оба равны.
В одной библейской заповеди сказано: "Возлюби ближнего своего, как Себя самого". Там не говорится: "Возлюбите только своего хорошего соседа, как Себя самого"; или "Возлюбите лишь соседа, одинаковой с вами веры. Если это католик, возлюбите его, а если протестант, забросайте его камнями". Нет, там просто сказано "ближнего своего". А кто является вашим ближним? Тот, кто сейчас сидит рядом с вами, или находится в соседней комнате; или в соседнем доме; или в соседнем городе. Любой, кто рядом с вами, является вашим ближним.
Но как полюбить ближнего своего, как самого Себя? Вы должны видеть свою Душу в нём. Иначе, вы не сможете любить, как Себя самого. Как можно видеть свою Душу в другом человеке, если вы не знаете свою душу? Предположим, я говорю: "Вот банан. Постарайтесь увидеть банан, который был вчера, в этом банане". Для этого вы должны были иметь банан вчера, чтобы знать, что он собой представляет. Только тогда вы примете оба фрукта за банан. Если вы не знаете, что такое банан, вы не сможете сказать, что этот фрукт такой же, как другой; или что этот банан вам нравится так же, как и тот.
Ключом к решению проблемы является знание собственной Души, а затем видение её в вашем ближнем. Тогда можно любить его, как Себя самого. Поэтому тот, кто осознал свою Душу, всегда обладает равным видением, основанном на этой Душе. Личность, реализовавшая Бога, не видит вокруг ничего, кроме Бога, несмотря на то, что Бог может принимать различные формы и использовать разные имена. Бог Кришна говорит, что независимо от того, собака это или неприкасаемый, или великая духовная личность - для мудрого человека всё это одно и то же .
Действительно, как мы можем идти вместе? Только с этим духовным знанием, а не с помощью умственного, физического или материального знания. Мы никогда не сможем обнаружить единство в любом из этих планов или в названии страны, расы, вероисповедания, сообщества, в деньгах или образовании. Единственным способом, позволяющим видеть всех равными, является обладание этим божественным видением. Тогда мы сможем видеть одну и ту же истину, расцвеченную различными способами.
Представьте себе, что дети зашли в кондитерскую. Там продаётся множество шоколадных конфет, имеющих различную форму и разноцветные фантики. Но, в конечном итоге, всё это лишь шоколадные конфеты. Если вы попросите взвесить 400 гр. шоколадных конфет ассорти, продавец просто возьмёт немного конфет оттуда, немного отсюда и взвесит их, чтобы было 400 гр. Он назовёт вам цену за 400 гр. шоколадных конфет. Он не будет обращать внимание на название, цвет этикетки, форму конфет. Вы можете сказать, что он обладает равным видением шоколада. Но один ребёнок скажет: "Я люблю квадратный шоколад". Другой заявит, что овальный шоколад очень вкусный. Третий захочет шоколадных конфет в зелёном фантике. Каждый из них захочет чего-то особенного. Они начнут спорить: "Мой шоколад лучше!" "Нет, мой!" Они могут даже подраться друг с другом. В конце концов, они будут есть один и тот же шоколад. Таким образом, продавец обладает равным видением шоколада, а дети обладают лишь видением формы, цвета и названия.
Тот, кто смотрит в корень проблемы, не беспокоится об этих различиях. Какой бы ни была этикетка, - это неважно. Для мудреца это всё это одно и то же. Поэтому, такую личность мы называем человеком, обладающим равным видением.
Я хочу особо подчеркнуть важность этого, поскольку мы часто говорим о единстве, единении и гармонии. Но истинную гармонию может испытывать лишь реализовавшаяся Душа, которая видит эту же Душу в каждом. Во всех остальных сферах мы видим лишь различия; такая гармония не может продолжаться долго. Когда люди одеваются одинаково или говорят на одном и том же языке, они находятся в своеобразной гармонии. Но, если кто-то говорит на другом языке они воспринимают его или её как отличающихся от них. Тогда это не универсальная гармония. Существует лишь одна универсальная истина. Это великое достижение, когда реализуется собственная истинная Душа.
19. Когда ты всюду будешь видеть прочное единство Бога (Брахман), ты станешь укоренённым в Брахмане и поднимешься над постоянными изменениями этого мира.
20. Несомненно, когда ты установишься в Абсолюте, в твоём понимании не останется заблуждений. Тот, кто осознал Брахмана, не захватывается удовольствиями и не страдает от горя.
21. Если ты освободишься от привязанности к внешним вещам, то будешь наслаждаться в блаженстве Атмана (истинная Душа). Настойчивая медитация на Брахмане (Безграничный) приводит в состояние непрекращающейся радости.
В следующей строфе Бог Кришна говорит о месте, откуда проистекает страдание.
22. Арджуна, удовольствия, проистекающие от чувственных контактов, на самом деле являются источником страдания. Мудрец не восторгается удовольствиями, которые приходят и уходят.
Будда - это тот, кто обладает буддхи или проницательным интеллектом, это мудрец. Мудрец никогда не ждёт радостей от внешнего мира или от контактов с внешними объектами. Истина состоит в том, что радость никогда не может прийти извне. В этом истина. Счастье никогда не может возникнуть снаружи. Даже если кажется, что оно приходит извне, это лишь отражение нашего собственного внутреннего счастья.
Когда мы зависим от удовольствий, которые кажутся нам происходящими снаружи, каждое из них несёт за собой страдание. Такое удовольствие начинается со страдания и заканчивается страданием. Если вы начнёте искать удовольствие, то будете испытывать своеобразное страдание, желая получить удовольствие. Вскоре после того, как вы его обретёте, вы почувствуете огорчение или беспокойство, вызванное необходимостью защищать его из-за страха потерять его. Тогда кто же мудрый? Тот, кто никогда не ищет счастья во внешних вещах. Это не означает бегство от удовольствий. Вместо этого необходимо простое понимание: "Я не могу быть счастлив от обладания этим, от приобретения того или от достижения чего-то". Мир вообще когда-нибудь видел человека, который мог бы сказать: "Я счастлив, потому что у меня есть всё, что я хочу"? Никогда! Человек порождает десятки желаний. На самом деле, вы можете желать просто ради получения развлечения от желания, но не для счастья.
Если вы не получаете то, что хотите, - это тоже должно быть развлечением. "Ага, я хотел это, но не получил! Это весьма занимательно". Наслаждайтесь желанием; наслаждайтесь тем, что не получили. Наслаждайтесь также тем, что потеряли. "О, у меня это было! Вы посмотрите: я только что это потерял! Разве это не забавно!?" Не теряйте своё счастье, когда желаете, получаете или теряете что-либо. Это как игра в шахматы или карты. Не теряйте свою радость, проигрывая игру. Всё это просто развлечение.
С таким пониманием жизнь становится забавной. Тот, кто обладает таким пониманием, является мудрецом. Иначе мы совершаем большую ошибку, стремясь обрести счастье извне. Вот что Бог Кришна старается довести до сведения.
То же самое говорит Шри Патанджали в Сутрах Йоги: "Для вивеки, человека, обладающего способностью различать, всё вызывает страдание". Он имеет в виду, что внешние удовольствия, в конце концов, сопровождаются страданием. Изнутри и сами по себе вещи не составляют страдание. Только тогда, когда наш подход неправильный, они вызывают страдание и говорят нам: "Эй, не смотрите на меня ради счастья. Просто имейте меня ради развлечения, как забаву. Но не ждите счастья, используя своё собственное эго или интеллект". Если вы думаете: "Я очень умный; я всегда могу быть счастливым", - вы, вероятно, разочаруетесь. Иногда ваша смышлёность приносит как удовольствие, так и страдание.
Даже ваше тело не всегда доставляет вам радость. Тело, можно сказать, также находится снаружи от вас. Истинный вы - это просто вы, являющийся изолированным "Я". Всё, что у вас есть или чем вы обладаете, является частью внешнего мира, частью природы. Даже если вы всегда контролируете ум и используете свой интеллект, вы не сможете по-настоящему быть счастливым. Вот в чём смысл этого изречения. Вместо этого действуйте не для счастья, а ради выполнения обязанностей, соответствующих данному моменту: "Ладно, я здесь. Это то, что я должен делать, и я делаю это". Благоприятные возможности появляются сами, и мы реагируем на них. И если нечего делать, мы просто как бы счастливы.
Выройте ямку и бросьте туда зёрнышко. Затем засыпьте её. До посадки зерно было в полотняном мешке. Оно не было несчастным. Оно было просто зерном. Затем вы зарываете его в землю. Оно находится там. Оно не стало счастливее. Вместо того чтобы находиться в мешке, оно теперь находится в земле. Разве зерно требует: "Давай, поливай меня. Я хочу расти"? Нет. Когда вы поливаете его водой, оно растёт. Оно счастливо? "Ага, вы полили меня водой: теперь я буду расти". Нет, оно скажет: "Вы полили меня водой, теперь моя обязанность расти. Если вы прекратите поливать, я останусь там же. Я просто выполняю свою обязанность согласно настоящим условиям". Таким же способом действует мудрец: он никогда по какой-либо причине не теряет счастья. Он знает, что поиск счастья снаружи приводит к страданию. Причиной страдания и местом его возникновения является невежество.
23. Если ты, пребывая в человеческом теле, сможешь устоять среди сил желания и гнева, тогда ты поистине являешься йогом, которому суждено быть счастливым.
24. Йог, который открыл счастье и радость внутри себя, получает озарение исключительно изнутри. Этот йог становится единым с Богом и наслаждается в экстазе Бога.
25. Люди, реализовавшие своё единство с Брахманом (Абсолют), являются риши (мудрецы), от которых отпали грехи и сомнения. Они превзошли двойственность природы и радуются богатству всех существ.
26. Похоть и гнев естественным образом отпадут от тех, кто успешно отрёкся от привязанности к плодам своих действий (санньясины). Обладая спокойным и контролируемым умом, они легко осознают свою истинную Душу и наслаждаются блаженством единства с Богом.
27-28. Переместив внимание от внешних вещей, и мысленно сфокусировав его позади межбровья, и уравновесив входящее и выходящее дыхание (пранаяма), таким образом, ты сможешь контролировать ум, чувства и различающий интеллект (буддхи). (Тогда) естественным образом отпадут личные желания, страх и гнев, и ты, несомненно, испытаешь окончательное освобождение (мокшу), если будешь нацеливаться лишь на абсолют и на необусловленную свободу (мокшу), а не на что-то другое.
Легко сказать: "Отключитесь от всех внешних предметов и сосредоточьтесь на точке между бровями; уравновесьте входящее и выходящее дыхание; контролируйте свои чувства, ум и интеллект; стремитесь лишь к освобождению; отбросьте желания, страх и гнев. И тогда вы станете освобождённым мудрецом".
Первое, что нужно сделать - это оторвать внимание от внешних объектов. Это не означает закрыть глаза, зажать нос, уши и т.д. Это означает не отвлекаться на внешние объекты. Развивайте бесстрастие, которое является отвлечением от чувственных объектов.
Далее он говорит о медитации: "Сосредоточьте внимание между бровями". Это не означает "между бровями" в прямом смысле слова. Это может быть даже теменная чакра, расположенная рядом с макушкой головы. И это вовсе не означает держать глаза открытыми, что может вызвать определённые проблемы в работе зрительных нервов. Он имеет в виду мысленный взор.
Уравновешенность дыхания означает "очень спокойное дыхание". Если ваше внимание хорошо сосредоточено, дыхание автоматически становится уравновешенным. Вам не потребуется даже что-то сознательно делать. Возможно, вы замечали подобное состояние, когда работаете при полной концентрации на чём-то, например, на математической задаче, или просто глубоко задумались, или когда во время создания статьи вы размышляете о том, что написать дальше. Если в этот момент вы обратите внимание на своё дыхание, то заметите, что оно почти прекратилось. Это и означает уравновешенность дыхания.
Когда ум спокоен, дыхание успокаивается.
Это может происходить и по-другому. Если вы не можете успокоить ум, а через него остановить дыхание, тогда постарайтесь остановить ум, успокаивая дыхание. Поэтому перед медитацией мы немного занимаемся пранаямой, поскольку дыхание и ум идут вместе. Мудрец Тхируваллувар говорил: "Всюду, куда бы ни двигался ум, дыхание следует за ним". Когда ум взволнован, дыхание также становится взволнованным. Когда ум спокоен, дыхание также спокойно. Когда благодаря сосредоточенному мышлению вы совершаете глубокий вдох, это происходит, потому что дыхание было полностью остановлено. Это естественная задержка дыхания, а не сознательная его остановка. Оно остановилось само по себе.
Все эти моменты в медитации связаны друг с другом. Если вы делаете одно, другое происходит автоматически. Поэтому начните с того, что вам легче: будь то отвлечение внимания от внешних предметов или сосредоточение внимания на чакре, или уравновешивание входящего и выходящего дыхания, или контроль чувств, контроль ума, контроль интеллекта, или искоренение желаний, страха и гнева. Всё они являются звеньями одной и той же цепи. Потянув за одно звено, вы вытащите всю цепь.
Попытайтесь сделать это, и станьте освобождённым мудрецом.
29. Любой человек, который знает Меня как Бога самопожертвования и аскетизма, как владыку вселенной, и как друга всех, достигает состояния высшего покоя.
На этом заканчивается Пятая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Отречения.
|
|