РАЗНОЕ
|
|
РАЗНОЕ |
|
|
|
1. Благословенный Господь сказал: "Я обучил этой вечной науке Йоги Вивасвата (Бог Солнца), который поведал её Ману (отец человечества), а Ману, в свою очередь, передал её великому мудрецу Икшваку.
2. Таким образом, учение Йоги последовательно передавалось от учителя ученику на протяжении веков. Даже праведные короли знали её. Но, Арджуна, спустя много лет преемственность была прервана, и учение было утрачено.
3. Теперь Я посвящаю тебя в эту высшую тайну Йоги, поскольку ты являешься моим преданным и другом".
4. Арджуна спросил: "Ты родился значительно позже Вивасвата. Как это было возможно обучать этой науке раньше твоего появления на свет?"
5. Бог Кришна сказал: "Арджуна, ты и Я имели множество рождений. Я помню их все, а ты - нет.
6. Истина состоит в том, что Я - вечный; Я - не рождённый и никогда не умру. Я - Бог всего. Тем не менее, контролируя элементы природы (моя пракрити), создается впечатление, что Я получаю рождения с помощью своей силы иллюзии (майя).
В этой главе Бог Кришна рассказывает о причине своёго воплощения:
7. Когда справедливость утрачена и преобладает безнравственность, Я появляюсь в телесной форме.
Иногда меня спрашивают о пришествии Мессии. Мессия - это тот, кто приносит послание от Бога. Когда люди забывают истинное послание Бога, имеет место адхарма или порок. Тогда приходит Мессия, чтобы напомнить, трансформировать и вернуть людей на праведный путь. Если нужно, Он даже разрушает их физические тела, а затем позволяет им пройти через другое рождение, чтобы обучиться лучше. Это является формой очищения.
Почему Он приходит к существованию в физическом мире? Седьмая шлока даёт пояснение: когда бы ни происходило падение дхармы (добродетели) и возрастание адхармы, Я прихожу воплощённым, чтобы быть среди людей, чтобы действовать, как один из них, чтобы помогать нуждающимся людям и помогать тем, кто действительно хочет выбраться из затруднительного положения.
Это пояснение дано нам Богом. Библия говорит, что Бог послал Иисуса, как сына Божьего. Почему Бог не пришёл сам? Никому не ведомы его планы. У Бога даже нет имени. Мы говорим Бог или Он. Но кто сказал, что Бог - это Он, Она или Оно?
Бог знает: "Если Я приду как Бог, то люди или не захотят признать меня, или они испугаются меня, потому что они не знают, кто я. Я не могу просто прийти, таким, какой Я есть, поскольку Я - ни человек, ни животное, ни растение. У меня нет ни формы, ни имени. Как они узнают меня? Поэтому Я просто приду к ним в таком виде, в котором они могли бы признать меня".
Поэтому среди человеческих существ Он появляется как человеческое существо. Когда Он решает оказаться среди быков, Он определённо не появится в образе человека; Он является в образе быка. Среди свиней Он появляется в образе свиноматки. На этот счёт существуют даже истории. Мы признаём его, только когда Он приходит таким же, как мы.
Бог приходит в такой форме, которую мы понимаем, и с которой можем общаться. Когда Бог приходил в Англию, Он говорил на английском языке. Когда Бог приходил в Северную Индию, Он говорил на санскрите и хинди. Когда Он появлялся в Тамилнаде, Он говорил на тамильском языке. Поэтому здесь даётся обещание: "Я прихожу к людям в их собственном образе, поэтому они смогут понять меня и общаться со мной. Я прихожу помочь им выбраться их этого беспорядка, забрать их с грешной земли и привести на священную землю, от адхармы - к дхарме, от нереального - к реальному".
Что такое Израиль? В сущности, это слово означает "То, что Реально". [Здесь автор тонко подмечает и использует для пояснения своей мысли сходство английских слов "rael" и "real". Israel=Is + rael ("Is" в переводе с английского языка означает "есть"; "real" в переводе с английского означает "реальный, настоящий, подлинный"). Примеч. переводчика.] Когда дети Израиля захотели покинуть грешную землю и отправились искать землю обетованную, Бог не просто пришёл, и вывел их. Вначале они должны были испытать глубокое чувство: "О, нет, мы не хотим жить на этой грешной земле. Нам нужно место, где мы могли бы практиковать добродетель и истину".
В тот момент, когда вы чувствуете, что вам необходима помощь и руководство, чтобы кто-нибудь спас вас, тогда приходит спаситель. И ничто не может остановить Его от вашего спасения: ни земля, ни море. Даже море расступится. Все Священные Писания имеют также определённое эзотерическое значение, скрытое за текстом. Когда Бог хочет помочь вам, ничто не может Его остановить. Такое обещание Бог даёт в этой часто цитируемой строфе. Единственное, что вам остаётся делать - это следовать за Ним.
Кто думает о Боге, когда всё прекрасно и замечательно? Вы должны испытывать настоящий голод по Богу, чтобы Он предстал перед вами таким образом. Вы должны просить от всего сердца. Тогда Вам будет дано. Почему только тогда? Не потому, что Он скупой. Он ждёт до тех пор, пока не увидит, что вы сильно проголодались. Тогда Он действительно может утолить ваш голод. В этом весь секрет. Если вы не голодны, а Я предложу вкусную пищу, вы не получите наслаждения от неё. Вы можете даже швырнуть мне её прямо в лицо. Так и Он ждёт, чтобы вы нуждались и были готовы к Его появлению.
Конечно, Бог всегда здесь. Неверно полагать, что Он то приходит, то уходит: иногда здесь, иногда там. В каком-то смысле, верно так считать. Но где в действительности находится Бог? Всюду. Куда Он может уйти? Откуда Он может прийти? Но до тех пор, пока вы не почувствуете потребности в Его присутствии, вы вряд ли будете искать его. Это не означает, что Он не хочет прийти. Только тогда, когда вы жаждете Его, вы получите наслаждение от Его появления. Тогда вы познаете ценность этого.
Когда Бог приходит, чтобы пообщаться с вами, Он просто играет, разговаривает, а иногда даже шалит с вами. Он не хочет, чтобы вы всегда думали о нём, как о чём-то величественном, потому что возникнет дистанция между вами и теряется польза. Для того чтобы пообщаться, Он иногда приходит в виде вашего друга детства или товарища.
8. Я рождаюсь из века в век, чтобы защитить добро, уничтожив несправедливость, и утвердить добродетель.
"Я прихожу из века в век", - говорит Он. "Это не единственное моё появление. Я приходил много раз, потому что мир постоянно проходит через одни и те же циклы. Это постоянный процесс. Очень часто накапливается адхарма и Я должен прийти и очистить мир от неё. Тогда некоторое время всё будет протекать гладко. Затем, вновь постепенно накапливается адхарма".
Это подобно уборке нашего дома. Если мы вычистим дом один раз, это не означает, что мы не должны больше делать этого. Одни совершают уборку один раз в год, другие - два. Всё зависит от того, сколько детей бегает по дому и как мы поддерживаем чистоту. Этот мир является домом Господа, а мы - дети, носящиеся туда-сюда и совершающие разные дела. Поэтому Бог должен приходить и очищать этот мир.
9. Кода умирают люди, действительно знающие меня, вместо того, чтобы принять другое рождение, они приходят прямо ко Мне.
10. Многие прямо достигают моего существа, поскольку они свободны от страсти, страха и гнева; поскольку они обретают убежище во Мне; поскольку их сердца очистились посредством аскетических приёмов, ведущих к мудрости.
В следующей строфе Бог Кришна говорит о различных человеческих подходах и о цели каждого подхода.
11. Однако когда люди искренне взывают ко Мне, Я иду к ним и осуществляю их сокровенные желания. Они используют множество путей, чтобы достичь меня.
Возможно, это звучит несколько по-философски, но мы можем немного пояснить, заявив, что Бог, Всевышний, Воплощённый, - это не человек. Тогда кто же такой Бог? Проще всего представить, что Бог - это покой в нас. Радость является нашим врождённым качеством. Мы являемся воплощением покоя и радости. Мы являемся воплощением чистоты.
К сожалению, похоже, мы не ведаем об этом. Мы ничего не знаем о своей истинной природе. Поэтому мы гоняемся за вещами, полагая, что они сделают нас счастливыми и помогут обрести покой. Основополагающей мотивацией, стоящей за всеми нашими усилиями, является стремление найти счастье и таким образом обрести покой. Все наши действия направлены на это. Для этого не требуется быть религиозным. Все мы работаем, чтобы обрести это счастье. Даже все войны, столкновения и конфликты являются способами, с помощью которых люди ищут счастье. Даже когда кто-то что-то крадёт, он думает, что потом станет счастливым. Таким образом, в конечном счете, мотивацией всех наших действий является обретение радости и покоя.
Вот что имеет в виду Кришна, когда говорит: "Что бы люди ни делали, в конечном итоге их интерес заключается во мне". Когда он говорит "во мне", имеется в виду тот покой: "Я являюсь той радостью. Я - вечный. К сожалению, многие люди не осознают Меня, в качестве покоя, который уже находится в них".
Иногда вы надеваете серьги, а потом забываете об этом. Затем, затрачиваете несколько часов, роясь во всех шкафах, до тех пор, пока кто-то не придёт и не схватит вас за мочку уха со словами: "Вот же они!"
Так же и с духовностью. Покой или ваша истинная Душа - это нечто субъективное. Вы ищите его снаружи, как некий объект, что-то отдельное от вас. Поэтому вы упускаете его. Если, бывает, вам кажется, что вы наслаждаетесь счастьем или покоем, - это не что иное, как отражение вашего собственного внутреннего покоя.
Представьте себе следующее: вы ходите по своему дому и рассматриваете все стены. Внезапно вы сталкиваетесь со своим лицом и говорите: "Ага, наконец-то я тебя нашёл после долгих поисков". Что же произошло? Вы оказались перед зеркалом. Затем вы идёте дальше и больше не видите его. "Боже мой! Что случилось? Я только что видел его и уже потерял!" Вы озираетесь вокруг. Вы можете случайно подойти к другому зеркалу и сказать: "Ага, вот ты где!" Это не значит, что зеркало приносит вам лицо. Лицо всегда с вами. Вы смотрите с помощью своего лица; лицо - это субъект, который хочет видеть предметы. Субъект никогда не может видеть себя как объект. Но в определённое время и в определённом месте ваша собственная душа, ваше истинное лицо отражается на чистой поверхности.
Если вы чувствуете, что счастливы, потому что у вас что-то есть, знайте, что в действительности это не означает, что объект принёс вам счастье. Если бы это было так, тогда чем больше бы у вас было, тем счастливее бы вы становились. Но, похоже, что это не так. Иногда вы получаете чуть-чуть больше и становитесь несчастными.
Если мы представим, что стакан молока принесёт нам счастье, мы пьём его, пьём и думаем: "Я попил молока. Теперь я действительно счастлив! Но я хочу быть ещё счастливее. Поэтому я выпью ещё несколько стаканов". Что тогда произойдёт? Нас будет тошнить. Если бы молоко могло принести счастье, тогда чем больше бы мы его пили, тем счастливее становились. Похоже, мы забываем, где можно найти настоящее счастье.
Поэтому Бог Кришна говорит: "Какими бы ни были твои усилия, они всегда направлены на то, чтобы найти меня, наслаждаться мной, чувствовать моё присутствие". Поэтому существуют различные религии. Все они имеют разные подходы и названия. Мы можем ходить в различные залы для совершения молитвы. Один человек стоит на коленях и молится. Другой верующий молится, распростёршись на полу. Третий стоит и молится. Возможно, вы столкнетесь с людьми, которые перекатываются и молятся. Независимо от того, стоим ли мы, на коленях, лежим или перекатываемся, важно то, что мы молимся. Это является общим. Мы слишком часто упускаем из виду нечто общее для всех. Поэтому у нас нет согласия. Фактически все религии преследуют одну и ту же цель. На жизненном пути каждый обретает свою собственную религию. Поскольку наши умы различны, каждый имеет свою религию. Ваш подход является вашей религией.
12. Для того чтобы преуспеть, люди поклоняются богам (дэвам). С помощью действий в этом мире скоро приходит успех.
Когда он говорит "боги", имеются в виду низшие божества. Существует высший Бог, а также более низкие божества. Если ваш подход на этом уровне, вы, вероятно, получите более быстрый результат; но вы получите только его. Если вы захотите большего, вам нужно подняться выше. На самом деле они не являются различными. Существует одна и та же энергия, проходящая по различным каналам. Иногда более низким легче управлять. Но для великой цели этого может быть недостаточно. Лучше стремиться к высшему.
Возьмём, например, электричество. При возникновении на электростанции оно имеет напряжение в тысячи вольт. Мы не можем сразу пользоваться им. Оно должно быть снижено на подстанции, а уже потом поступать в наши дома. Оно, если случайно и ударит током, то слегка. А, предположим, вы скажете: "Я - богат; пусть в моём доме будет большее напряжение. Я хочу иметь лишь высокое напряжение". Тогда и удар током будет сильнее. При подключении приборов количество потребляемого тока возрастает. Чем больше цель, тем больше ток.
Сила Бога подобна этому. Требуется время, чтобы достичь Всевышнего. Вы должны научиться управлять этим процессом, уметь защитить себя, прежде чем подойти к высоковольтному трансформатору. Это всё равно, что подружиться с высокопоставленным чиновником; это займёт много времени. Вы легко можете подружиться с младшим служащим. Но иногда стоит подождать и сделать всё, чтобы познакомиться со старшим по званию служащим.
Божественная энергия действует также на различных уровнях. Обычные люди довольствуются чем-то малым. Но постепенно они приходят к высшему. Не следует осуждать или отговаривать их. При удобном случае просто скажите им: "Это ещё не всё. Чуть позже вы увидите гораздо больше. Продолжайте движение".
13. По-разному распределив качества природы (гуны) и деятельность (карму) среди человеческого рода, я, таким образом, создал четыре касты (умственные тенденции). Хотя Я - автор всего этого, знай, что Я не деятель и никогда не меняюсь.
Многие слышали о кастовой системе индуизма. Вокруг неё ведутся горячие споры. Но её изначальная цель и значение были прекрасны. Касты группировались согласно способностям и врождённому темпераменту людей. На санскрите каста называется варна, что означает "цвет". Это имеет отношение к цвету ума. И вновь цвет соотносится с тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом. Саттва - белая, раджас - красный, а тамас - чёрный.
Это не цвет кожи или того, что вы можете видеть. Это просто символика умственного цвета. Глупый ум всегда затуманен. Поэтому если вы в медитации видите всё в тумане, знайте, что ваш ум тамасический. Когда он раджасический, вы увидите яркие цвета. Если он саттвический, вы увидите золотистые цвета. В этот момент вы можете по цвету угадать состояние своего ума.
В идеале касты определялись цветом ума. Люди не могут легко измениться от одного к другому до тех пор, пока, как следует, не поработают над своим умом.
14. Я не затронут всеми действиями; Я не желаю каких-либо результатов. Тот, кто испытает эти мои качества, также будет свободен.
15. Даже древние, которые достигли этой свободы от всех обязанностей, тем не менее, продолжали работать в этом мире. Подобно этим мудрецам, ты тоже должен продолжать действовать.
16. Даже мудрецы иногда сбиваются с толку относительно действия и бездействия. Однако Я расскажу сейчас тебе о том, что является действием, и ты освободишься от зла.
С этой убеждённостью он переходит к следующей шлоке.
17. Умей отличить хорошее действие от плохого действия и от бездействия. Почти невозможно постичь путь кармы.
Важно видеть различие между подходящим действием, запрещённым действием и бездействием. Запомните эти три сочетания: правильное действие, неправильное действие и бездействие или бездеятельное состояние. Учёные спорят относительно значения этой шлоки. Но большинство из них считает, что Кришна говорит о том, что следует делать, что не следует делать и что является бездействием. Это поясняется в следующей шлоке.
18. Человек является мудрецом, если он видит бездействие в действии и действие в бездействии. Он или она является йогом и может осуществить всё.
В шлоке 4:18 говорится, что человек, который видит бездействие в действии и действие в бездействии, является мудрецом, йогом. При достижении этого положения вы сможете осуществить всё. Вы действуете и одновременно не действуете. Вы не действуете и, тем не менее, действуете. Вы спите и не спите. Вы едите и не едите. И так далее и тому подобное, когда две различные вещи выглядят как противоположности. Мудрец сознаёт различие. Он видит бездействие среди всех действий. Это означает осознание двух совершенно разных вещей в одном и том же переживании, двух сторон одной медали. Одно действует, другое наблюдает. Наблюдатель является свидетелем. Как свидетель, вы не действуете. А как деятель, вы не являетесь свидетелем. Если вы мудрый человек, то рассматриваете оба эти состояния одновременно. Вы знаете: кто действует и кто наблюдает. И поскольку вы знаете, как быть свидетелем, даже если ваше тело и ум совершают определённые действия, вы осознаёте, что это действуете не вы.
Предыдущую строфу Кришна заканчивает словами: "Невозможно понять путь кармы с точки зрения наблюдателя, который видит кого-то делающего что-то". Наблюдатель не может сказать: человек действует или бездействует. Знает только тот, кто совершает действие. Это очень глубокая мысль. Чтобы понять карму, человек должен подняться на определённый уровень, позволяющий различать правильное действие, неправильное действие и бездействие.
Возьмём простой пример. Цветок лотоса раскрывается при восходе солнца. Когда солнце садится, он закрывается. Разве солнце заставляет цветок распускаться утром и закрываться вечером? Спросите солнце: "Почему ты это делаешь?" Солнце ответит: "Я не знаю. Всё, что мне известно, это то, что я здесь. Я даже не прихожу и не ухожу. Это вы говорите, что солнце всходит и заходит. Я никогда не встаю и не сажусь. Я не нарушаю своего равновесия. Лишь с вашей точки зрения я прихожу и ухожу".
Аналогичным образом кажется, что йог совершает действия: приходит и уходит, делает то или иное. Иногда он даже может сказать, что делает какие-то вещи. Но фактически, это Природа делает так, что вещи происходят. Йог является постоянным свидетелем всего этого. Таким образом, он осознаёт секрет кармы. Йог воспринимает действия из состояния бездействия и одновременно наслаждается бездействием среди действия. Сказанное звучит немного запутанно. Это приятно слышать, но слушать недостаточно. Когда вы достигнете состояния, в котором испытаете это, тогда скажете: "Теперь я знаю, что он имел в виду".
Пракрити проявленная вселенная, контролируется тремя гунами. Наш ум и тело является частью этой пракрити, которая постоянно приводится в движение этими тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом (равновесием, неугомонностью и инерцией). Кто же вы на самом деле? Вы - это Душа, Сознающая сущность. Вас не затрагивает пракрити. Вы абсолютно отличны от неё.
Вот почему вы говорите: "мой ум" или "моё тело". Когда вы говорите: "Мой ум расстроен", - вы абсолютно правы. Это не вы, а ваш ум расстроен. Но, если вы к этому добавите: "Поэтому я действительно несчастлив", - это будет неправильно. Это не истинный вы. Но вы продолжаете настаивать: "Я несчастлив, потому что мой ум расстроен". Если бы вы были несчастливы, то не могли бы даже заметить, что ваш ум несчастлив. Несчастная или больная персона не может распознать другую несчастную или больную личность. Только здоровый человек может различить: больной другой человек или нет.
Если само ваше осознание было бы несчастным, вы не смогли бы распознать несчастье ума. Это означает, что ваша сознающая сущность всегда здорова, поскольку вы являетесь Сознающим, осознанностью. Вы осознаёте всё, что происходит с вашим телом и умом. Эта осознанность никогда не прекращает своё существование. Это является вашей постоянной, вечной и неизменной сущностью - вашей Душой. К сожалению, вы обычно отождествляете себя с умом или телом и говорите примерно так: "Я был счастлив, я был несчастлив", и так далее.
Ваша истинная сущность, которая является Душой или Атманом, ничего не делает. "Ваша пракрити" (природа, действующая через ум и тело) делает это. Здесь одновременно имеет место действие и бездействие. Хотя я (как ум - тело) совершает действие, а Я (как Душа - Атман), - нет. Понятно? Одновременно одно я действует, другое Я - нет. Мы видим здесь два "я". Истинное "Я" (Душа) осознаёт, что моё маленькое "я" (ум - тело) совершает действие. Даже хотя вы и видите меня (тело-ум) действующим, Я (Душа) не действую. Действует просто мой ум и тело. Здесь вы видите бездействие в действии.
Теперь понятно? Если вы сможете держать это в своём уме, это будет очень полезно. Даже когда вы чувствуете себя подавленным человеком, вы можете просто быстро проанализировать ситуацию и спросить себя: "Кто чувствует себя подавленным? Это определённо не Я. Я сознаю, что кто-то находится в подавленном состоянии. Кто? - Мой ум. Почему? Да потому что я говорил ему не совершать все эти поступки, приводящие к страданию. Что я теперь могу для него сделать?" Вы увидите, как быстро сможете избавиться от отождествления с собственным умом. Это очень легко. Вы никогда не растеряетесь. Вы сможете не допустить погружения в неверное отождествление. В момент избавления от отождествления страдание уходит. Это подобно отключению главного выключателя. Вы станете свидетельствующей личностью.
То же самое с болью. Вы обожгли палец, почувствовали боль и быстро отдёрнули руку. Спросите себя: "Боль? Откуда она взялась? Кто жалуется на боль? Кто обжёгся? Кто это осознаёт?" Как только вы начнёте анализировать боль, она исчезнет. А когда вы отождествляете себя с телом и умом, который испытывает боль, вы страдаете. Как только вы отделитесь от этого и начнёте анализировать, она больше не будет беспокоить вас. Если вы примете эту точку зрения, то получите большую пользу в повседневной жизни. Не следует теряться в удачах и неудачах.
19. Мудрецы называют мудрым человеком того, кто делает вещи без личного желания получить вознаграждение. Действия такого человека чисты и он знает истину.
Мудрец - это тот, кто кажется человеком, делающим вещи без какого-либо желания делать их и без желания достичь какого-либо результата. Кажется, что он делает вещи, но действия мудреца полностью сгорают в огне абсолютной истины благодаря подлинному знанию.
Если вы слегка обжарите зёрна на сковороде, они могут ещё казаться такими же, как и прежде, словно готовые для прорастания. Они сохранят свою форму, название и внешний вид. Но они не прорастут. Они потеряли зачаток своего желания. Поскольку нет желания, семя не прорастёт.
Внешне кажется, что вы действуете и совершаете всё. Люди могут подумать: "Видите, он делает то же, что и мы. Иногда кажется, что он желает, чтобы что-то было сделано. Если это не происходит, создаётся впечатление, что он ругает нас". Но вспомните более раннюю шлоку (3:25), где в обращении к Арджуне сказано, что просветлённый человек совершает действия с таким же рвением [как и непросветлённый человек], но без привязанности и таким образом руководит другими на пути самоотверженного действия.
Более того, просветлённые люди не действуют из-за того, что они лично хотят делать что-то. Природные силы действуют через них особым образом; они являются катализаторами. Некоторые химические вещества используются в качестве катализаторов. Они не преследуют какую-то особую цель для себя. Они используются для того, чтобы что-то произошло. Как только это достигнуто, их удаляют. Это каталитические агенты. Во время сварки в качестве катализатора используется стержень, покрытый флюсом. Он способствует тому, что металл свободно расплавляется и течёт. Флюс здесь используется не ради флюса, а для осуществления этого процесса. Затем он удаляется. Иногда вы видите людей в этой роли. Вот что здесь имелось в виду.
20. Поскольку он освободился от привязанности к плодам своих действий, он всегда удовлетворён и независим. Хотя кажется, что он совершает действия (карма), в действительности он не является деятелем.
21. Поскольку он ничего не хочет для себя; поскольку он контролирует свой ум и эго; поскольку он не считает, что всё, чем обладает, является его собственностью, он является абсолютно чистым, несмотря на действия, совершаемые его телом и умом (которые действуют согласно силам природы).
22. Поскольку он удовлетворён тем, что приходит само собой; поскольку у него нет зависти по отношению к кому бы то ни было; поскольку он вышел за пределы пар противоположностей и поддерживает свою уравновешенность в успехе и поражении, а также, несмотря на то, что кажется, что он делает вещи, он не связан своими действиями.
23. Когда ты освободишься от всех привязанностей и обретёшь освобождение, твой разум будет поглощён истиной. Тогда все твои действия станут жертвоприношением (яджна) и вся твоя карма исчезнет.
24. Само подношение является Брахманом. Пожертвование является Брахманом, которое предлагается Брахманом огню Брахмана; тот, кто не видит ничего, кроме Брахмана во всём, что он делает, безусловно, осознал Брахмана.
Это очень важная шлока, но здесь больше не добавишь, поскольку, в конце концов, всё является Брахманом. Для совершения преданного подношения или поклонения, упоминаются различные части: огонь, который предлагается; вода или подношение; топливо или топлёное масло; и тот, кто предлагает всё это. Всё, каждая часть и само жертвоприношение, в конечном счете, являются Брахманом. Вот что это означает. На одном уровне вы видите всё как единое, неотделимое одно от другого. Тогда нет кого-то, предлагающего нечто какому-то огню и того, кто получает это. Всё является одним и тем же. Различие исчезло. Тогда вы осознаёте, что подношение есть Брахман, топлёное масло есть Брахман, человек является Брахманом, предлагающий огню Брахмана. Таким образом, всё идёт в Брахмана.
В действительности приём пищи является пуджей, преданным подношением. Если мы поднимаемся до этого уровня, то понимаем его значение и переживаем его во время еды: "Пища является Брахманом; рука, которая берёт пищу, является Брахманом; жующий рот является Брахманом; пищеварительный тракт является Брахманом; человек, который ест, является Брахманом; процесс еды является Брахманом. Всё является Брахманом".
В один прекрасный день все мы должны пережить эту истину. А до той поры, полезно так думать во время еды.
Входящий воздух, выходящий воздух, задержка дыхания, - всё это является Брахманом. Само ваше дыхание становится жертвоприношением. Оно производится в любом случае; просто осознавайте это, вот и всё. В действительности же дыхание жертвует собой для поддержания нашей жизни. Оно входит и сгорает. Если бы оно не приносило себя в жертву, нас не было бы сегодня в живых. Входящее и выходящее дыхание являются примерами жертвоприношения.
25. Некоторые йоги совершают жертвоприношения дэвам (низшим божествам, ангелам), в то время как другие предлагают самих себя в качестве жертвоприношения Брахману (Абсолютный Бог).
26. В качестве подношения некоторые люди обуздывают свои чувства (такие как слух, зрение, вкус), в то время как другие приносят в жертву чувственные объекты (такие как звуки и т.д.), которые в противном случае услаждали бы чувства.
27. Побуждаемые мудростью, есть еще и другие люди, которые предлагают свои чувства и жизненную энергию (прана) в качестве жертвоприношения в форме самообуздания.
28. Некоторые предлагают своё богатство в качестве жертвоприношения или своё страдание, или плоды своей йогической практики. Иные, имеющие склонность к аскетизму и строгим обетам, предлагают их результаты и знание изучения Священных Писаний в качестве своего жертвоприношения.
29. Среди тех, кто, прежде всего, заинтересован в контроле над жизненной энергией с помощью сдерживания потока дыхания (пранаяма), некоторые люди предлагают выходящее дыхание в качестве жертвоприношения входящему дыханию, а входящее дыхание в качестве жертвоприношения выходящему дыханию.
30. Другие люди, которые ограничивают свою диету, предлагают дополнительную жизнеспособность, полученную от такого аскетизма в качестве своего жертвоприношения. Все эти йоги очищаются с помощью яджны, которая в конечном итоге разрушает их грехи.
31. Этот мир и мир грядущий - для тех, кто жертвует. Те, кто довольствуются тем, что остается от жертвоприношения, следуют к Брахману (Богу).
32. Многими способами люди совершают самопожертвование и достигают Бога. Каждое жертвоприношение осуществляется согласно собственной карме. Пойми это хорошенько, и ты станешь освобождённым.
33. Арджуна, передача знания даже лучше, чем пожертвование богатства, поскольку все остальные жертвенные действия ведут к получению знания.
Теперь Кришна говорит о дарении мудрости другим людям. Пожертвование знания называется Джнана Яджной. Вы можете дать людям множество материальных вещей, но это ненадолго. А если вы можете дать мудрость, это спасёт их души, поскольку вытащит их из цикла рождений и смертей. Если вы дадите им пищу, они будут удовлетворены в течение нескольких часов. Но потом они должны будут пойти к кому-нибудь ещё, чтобы опять попросить еды. Если вы дадите им какое-то академическое образование, возможно, они сами смогут заработать. Они смогут выполнять работу и зарабатывать деньги. Вот и всё. Но если вы подарите мудрость, это спасёт их души. Это освободит их от страдания в жизни. Поэтому Джнана Яджна - пожертвование мудрости - является лучшим даром.
34. Если ты ищешь просвещение от тех, кто осознал истину, преклоняйся перед ними, спрашивай их и служи им. Только тогда ты станешь открытым для восприятия их учения о священном знании.
В этой шлоке показаны качества ученика. Бог Кришна советует стать просветлённым посредством подчинения. Преклонение уничтожает эго. Добавив к этому задавание вопросов и служение, вы получите от мудреца инструкции знания. До этих пор вы их не получите. Это означает, что вы должны утвердить себя в качестве достойного искателя истины с помощью смирения и вопросов. Чтобы получить такое знание, вы не можете просто сказать: "Не могли бы вы мне дать это?" Нужно буквально плакать и умолять. Вот что означает преклонение.
Не следует слепо принимать то, о чём вы спрашивали. Если это не устраивает ваш интеллект, спросите: "Почему это так? Почему таким способом, а не иным?" Ученик имеет право задавать вопросы, но со смирением. Получение знания невозможно без покорности. Вы являетесь приёмником, а учитель является передатчиком. Покорность позволяет вам получать. Если после того, как вы получите, у вас останутся сомнения или вы что-то не поняли, у вас есть право на вопрос. Хороший ученик должен спрашивать.
Учитель обязан убеждать ученика. Если ученик не убеждён, он не может быть хорошим учеником. Если учитель не может убедить ученика, возможно, этот конкретный учитель не подходит для данного ученика. Но чтобы стать убеждённым, ученик должен слушать. Если у вас имеется сложившееся заранее твёрдое мнение, и вы говорите: "Давайте, убедите меня", - это невозможно. Вы должны иметь открытый разум. Вначале вы должны получить.
Иногда люди задают вопросы, а пока вы отвечаете, они готовят очередной вопрос. Они не хотят даже выслушать ответ. Больше того, они хотят услышать такой ответ, с которым они могут согласиться. Такие люди задают вопросы не для обучения. Они просто подвергают проверке учителя.
Преклонение не означает, что вы припадаете к чьим-то стопам. Под этим следует понимать покорное отношение. Вы чувствуете, что мало знаете, и верите, что учитель знает немного больше. Вы становитесь ниже учителя, и получаете знания от него. Получение знания возможно лишь в том случае, если вы обладаете покорностью. Чтобы понять, нужно занять более низкое положение.
Вот что делает Арджуна. Он говорит: "Похоже, я ничего не знаю. Я потерял понимание. Я потерял свой разум. Я не знаю, что делать. Направь меня, пожалуйста". Тогда Бог Кришна начинает говорить ему. Легко чем-то наполнить разум, если он опустошён и говорит: "Я пуст. Наполните меня, пожалуйста".
Даже с научной точки зрения это так. Предположим один стакан пустой или в нём немного воды, а другой стакан наполнен водой. Для того чтобы пустой стакан получил воду из полного стакана, оба стакана соединяют трубкой. Если в трубке находится воздух, вода не течёт. В трубке должен быть вакуум. Тогда в неё будет всасываться вода. Вода поступает в пустой стакан до тех пор, пока он находится ниже. Если получающий скажет: "Я должен быть равен тебе", тогда течение воды прекратится. Когда он говорит: "В действительности я лучше, чем ты", тогда он потеряет всё, что имеет. Это система сообщающихся сосудов. Теперь, надеюсь, вы понимаете, насколько научными является религиозные учения.
Поток электричества может служить другим примером. А известно ли вам, что само человеческое тело является магнитом? Каждый магнит имеет два полюса: северный и южный. Обычно на карте север изображают вверху, а юг внизу. Если вы магнит, стоящий вертикально, ваша голова является северным полюсом, а стопы - южным. Если у вас слабый магнетизм, а рядом располагается сильный магнит, куда вы развернётесь, чтобы получить немного магнетизма? Какая ваша часть, и какая часть магнита соприкоснутся? Ваша голова, северный полюс, притянется к южному полюсу сильного магнита. Таким образом, вы сможете набраться магнетизма.
Это другая причина, почему вы должны поклоняться, касаясь головой стоп учителя. Не думайте, что для учителя это такая великая радость видеть множество людей, припадающих к его стопам: он становится истощённым. Не легко быть гуру. Если он не знает, как пополнять свою энергию, очень скоро он будет полностью истощён. Это означает, что он должен подставить свою голову под чьи-то громадные стопы. Если он говорит: "Я знаю всё, теперь я могу дать вам", он больше не является святым человеком; скоро он станет пустым человеком.
Чем больше учитель даёт, тем больше он должен знать, как восполнить опустошённость от чего-то ещё более высокого. Вероятно, поэтому ученик воспринимает своего гуру, как большой магнит, поскольку не может видеть эти громадные стопы. Но Гуру знает другой, ещё больший магнит, к которому притягивается; а ученик, в свою очередь притягивается к гуру. Таким образом, гуру не истощается, и то, что приходит к учителю, передаётся ученику.
Конечно, одного поклонения и задавания вопросов не достаточно. Необходимо также служение. Служите учителю. Это означает повиновение ему и выполнение того, что он говорит. Служение очень важно. Некоторые ученики говорят: "Я пришёл только для того, чтобы учиться. Почему я должен на вас работать? Я могу работать где угодно". Но с помощью служения вы демонстрируете свою покорность и готовность вашего ума к восприятию. С помощью служения учитель наделяет вас знанием.
Одних слов не достаточно. Физике и химии нельзя научиться просто по книгам. Ученик должен ходить в лабораторию и работать. В случае духовного знания, лабораторией является весь мир, где бы вы ни находились. Учитель может сказать: "Ступай и вымой туалет". Это Карма Йога. В давние времена, когда ученики приходили к гуру, они целыми годами не видели Гуру. В основном, они имели дело лишь с некоторыми из его старших учеников. Независимо от происхождения вновь прибывших, будь то король или крестьянин, их просто просили выполнять какую-нибудь работу. "Хорошо! Раз вы пришли, подшейте материал; соберите травы для коровы; принесите дров для кухни". Это то, что они и делали.
В Ведах упоминается случай, когда ученик пришёл к учителю, а последний сказал: "Вот корова. Иди и паси её. Не возвращайся до тех пор, пока это корова не превратится в стадо, состоящее из ста голов. Потом можешь снова прийти ко мне". Представляете, сколько времени это заняло? Обычный курс обучения под руководством учителя составлял 12 лет. Вы можете возразить: "Это было во времена, когда в качестве транспортного средства использовалась повозка, запряжённая буйволом. А сегодня мы живём в космическом веке. Разве нельзя обучиться за 12 минут?" К сожалению, нет! Истина всегда одна и та же. Действительно, вы можете обучиться ей за 12 минут, если у вас правильное отношение. Но потребуется много времени, чтобы соскоблить, стереть, очистить эго и получить соответствующую восприимчивость ума. Он покрыт толстым слоем грязи. Освобождение и очистка ума займёт много времени.
35. Арджуна, когда ты осознаешь эту истину, ты никогда больше не будешь сбит с толку. Ты отчётливо увидишь, что все вещи в творении являются частью тебя и частью меня.
36. Даже если ты был самым грешным человеком, ты, несомненно, пересечёшь на плоту этой реализации океан греха и зла.
37. Подобно тому, как бушующее пламя превращает дрова в пепел, огонь твоей реализации истины превратит всю твою карму в пепел.
38. Несомненно, в этом мире нет ничего, что может так очистить тебя, как это делает пробуждение истинного знания. Любой человек, поднявшийся с помощью Йоги, со временем осознает эту истину в своём сердце.
Ещё одним важным качеством, которым должен обладать ученик, является шраддха: абсолютная искренность, полная заинтересованность и всепоглощающий интерес, истинное рвение к тому, чем вы занимаетесь.
39. Тот, кто обладает искренней верой и преданностью, и приобрёл контроль над своими чувствами, достигнет этой мудрости, которая, в свою очередь, приведёт к реализации абсолютного покоя.
40. Некоторые люди из-за невежества не обладают искренней верой и являются постоянными скептиками. Они погибают. Ум такого человека несчастлив в настоящем и будущем.
Какая великая истина в этих словах! Даже если атом сомнения проникнет в ваш разум, вашей первой и наиглавнейшей обязанностью будет его устранение. Сомнение портит всё, подобно ложке дёгтя в бочке мёда. Такое ядовитое сомнение может возникнуть всюду: между друзьями, в семье, между деловыми партнёрами, между вами и вашим учителем, или в вашей собственной практике. Первая обязанность заключается в искоренении сомнения.
41. Если ты посвящаешь все свои действия, твоя работа становится Карма Йогой. Все оставшиеся сомнения будут уничтожены в огне твоего пробуждения. С этого момента все оковы спадут, и ты обретёшь равновесие в собственной Душе.
Если всё, что вы делаете, является Карма Йогой, самоотверженным действием, посвящённым Богу или человечеству, и в вашем уме нет сомнения, автоматически возникнет истинное знание и ничто в этом мире не свяжет вас. Такой человек является освобождённым.
42. С помощью острой бритвы знания разрежь любые сомнения, возникшие благодаря невежеству, которые ещё могут оставаться у тебя, относительно Атмана, истинной Души, обитающей в твоём сердце. Таким образом, прочно утвердившись в Йоге, вставай, Арджуна!
На этом заканчивается Четвёртая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Мудрость Йоги Действия и Отречения.
|
|