РАЗНОЕ
|
|
РАЗНОЕ |
|
|
|
До сих пор мы имели дело с философией Души или Атмана и коснулись практической стороны Карма Йоги. Она помогает нам совершить переход к реализации Атмана. Мы также познакомились с качествами, которыми обладает реализовавшая себя личность, называемая в Гите сущностью, обладающей непоколебимой мудростью. В этой главе, озаглавленной Йога Действия, мы узнаем о тайне действия.
После первых наставлений Бога Кришны у Арджуны всё же ещё оставались некоторые сомнения. Он спрашивает:
1. Кришна, поскольку ты говоришь, что путь мудрости лучше, чем путь действия, почему тогда ты побуждаешь меня участвовать в этом ужасном действии (в войне)?
Арджуна спрашивает: "Почему ты не позволяешь мне просто сесть и пережить опыт истины прямо сейчас? Твои слова ставят меня в тупик".
2. Я смущён, поскольку это кажется мне противоречивым. Расскажи мне, пожалуйста, об истинном пути, необходимом для достижения высшего.
3. Благословенный Господь сказал: "Арджуна, вначале Я показал тебе мир двойственного пути, включающего в себя путь различающей мудрости (Джнана Йога) и путь самоотверженного действия (Карма Йога).
Для активных людей существует путь кармы, действия. А для людей, которые могут сидеть и анализировать, полностью полагаясь на свой интеллект, рекомендуется путь знания, джнаны (известный также под названием санкхья). Кто-то сразу подумает: "Прекрасно, я - человек разумный и это мне прекрасно подходит". Это нормально - рассуждать подобным образом. Даже если я предполагаю, что вы вовлечены в какую-то работу, вы можете поинтересоваться: "Разве это не означает, что автор думает обо мне, как о глуповатом человеке? Почему он не рекомендует мне путь мудрости?" Это естественная реакция. Поэтому Бог Кришна поясняет:
4. Прекратив совершать действия, ты не станешь "безучастным". Простым отказом от действий ты не достигнешь совершенства.
Карма или желание действовать должна отпасть сама по себе, подобно созревшему плоду, падающему с дерева. Если неспелый плод, который выглядит спелым, отрывается от дерева, потому что тоже хочет упасть, он должен заставить себя сделать это. Отрешенное действие должно прийти автоматически, а не с помощью того, что вы заставляете себя, утверждая: "Я отрекаюсь". Вместо попытки отбросить желание, вы можете развить естественное состояние отсутствия желания, в котором вы не будете чувствовать необходимость в чём-то. Тогда вы действительно отреклись. Вы не можете заставить себя быть отрешённым. Но вы можете подготовить своё окружение для этого и созреть.
5. Никто даже на мгновение не может освободиться от действий, поскольку качества природы побуждают каждого человека выполнять дела.
Качества природы, известные как три гуны (раджас, тамас и саттва) являются тремя качествами, функционирующими через пракрити или природу. Они подобны положительной, отрицательной и нейтральной силам. Три гуны есть даже в атоме: протоны, электроны и нейтроны. Чём отличаются элементы друг от друга? Числом протонов, электронов и нейтронов. Подобным же образом, если саттва несколько преобладает в человеке, он является духовным искателем. Тот, у кого немного больше раджаса (чуть больше электронов), просто носится вокруг. Чем, в конце концов, являются тело и ум? Ничем иным, как той же самой пракрити. Природа состоит из естественных элементов, которые сами по себе являются выражением тонкой сущности - чистого сознания. Всё, что проявлено, можно назвать пракрити, Матерью Природы. Все выражения этой сущности называются Матерью, а не проявленное - Отцом. Отец, сущность всего, не может выразить себя. Он должен выражать или проявлять себя через Мать или как Мать. Поэтому знайте, что всё и вся, что выражено, является Матерью. В этом смысле всё, что мы видим, - это не что иное, как Мать. Не думайте, что вы - мать только в том случае, если имеете женское тело. Все мы являемся частью природы. Поэтому мы говорим Мать Природа.
До тех пор, пока мы отождествляем себя с телом и умом, мы постоянно будем испытывать беспокойство от этих гун. Это наше беспокойное метание можно назвать действием. Даже ваш голод и жажда являются действием. Для утоления голода и жажды требуется дополнительное действие. Каждый человек должен пройти через пракрити. Но постепенно, когда вы достаточно созреете в своей мудрости, вы просто отпадёте от неё. Пракрити больше не будет воздействовать на вас. Хотя вы отойдёте от неё, вы не исчезнете. Вы всё ещё будете находиться в том же самом космосе, но пракрити не сможет воздействовать на вас.
Это подобно тому, как пациент отправляется в больницу на лечение. Пока он не поправится, он должен находиться там. Он не может неожиданно вскочить с койки и сказать: "Я пришел сюда лишь на неделю и сейчас собираюсь уходить". Пока он там, он следует режиму пребывания в больнице для того, чтобы вылечиться. С другой стороны, после того, как он полностью поправится, он мог бы заявить: "У меня такая удобная кровать; здесь так замечательно кормят, за мной так хорошо ухаживает медицинский персонал. Почему бы мне ни остаться здесь ещё на пару дней?" Но теперь его выпишут отсюда, даже без попытки уйти.
Отречение приходит подобным образом, автоматически. Даже если вы не хотите его, оно придёт, когда вы будете готовы. Мать, пракрити, будет удерживать вас до тех пор, пока вы не уйдёте. Самка птицы подталкивает своего птенца: "Теперь у тебя выросли крылья, и ты можешь летать самостоятельно. Лети!" Вот что мы видим в Природе. Это функция Матери Природы. Когда вы будете готовы, она не будет беспокоиться о том, чтобы постоянно кормить вас. У неё слишком много дел; у неё так много детей, за которыми нужно ухаживать. Но до этого времени вы должны просто ждать, находясь под её нежной опекой, и обучаться всему тому, чему вы должны научиться.
6. Если человек спокойно сидит в медитации, а думает в это время о чувственных объектах, он обманывает себя и лицемерит.
Часто мы думаем: "Я голодаю. Сегодня я не собираюсь ничего есть. А что бы поесть завтра утром?" Физически мы можем не есть, а мысленно едим. Действие определяется его мотивацией, а не само по себе. Иногда оправдываются даже преступления, совершённые неумышленно. Если будет доказано, что убийство было неожиданным и не было задумано заранее, убийцу могут оправдать. Но если будет доказано, что хотя он в действительности не совершал преступления, но обдумывал и планировал его, он понесёт наказание.
Это показывает, что намерение важнее самого действия. Зачастую можно слышать от так называемых "отрешённых": "У меня ничего нет; нет привязанности. Я не желаю что-либо делать". Но фактически они мысленно совершают множество вещей. Может быть, они отправились в пещеру и сидят там одни. Но мысленно они захватили с собой весь мир. Это не истинное отречение. В то же время король, управляющий страной, может быть отрешённым, если у него нет эгоистических желаний.
Король Джанака, например, был правителем государства, но многие мудрецы и святые провидцы приходили к нему, чтобы получить посвящение. Яджнавалкья был хорошо известным Гуру, великим джнани, отрешённым человеком. Но он послал своего собственного сына, Шуку, к королю Джанаке для получения посвящения в санньясу, отрешённую жизнь. Вы только посмотрите на это! Отрешённый мудрец посылает своего сына для получения инициации к королю, управляющему страной. Это говорит о том, что не ваше положение в мире, а ваше отношение, стоящее за всем, что вы осуществляете, делает вас или отрешённым, или домохозяином. Это зависит от того, насколько много "домашнего" в вашем сердце.
Таким образом, разум и его отношения должны просматриваться за всем.
7. Для того чтобы преодолеть это, и мысленно контролировать чувства, нужно отбросить все привязанности и вовлечь тело в практику Карма Йоги, самоотверженного служения.
Это означает, что ум полностью под контролем. Он просто позволяет телу совершать определённые действия ради самих действий. Здесь необходима определённая дисциплина. Например, вы должны приготовить пищу, которую мы называем прасад, для подношения алтарю. Вы иногда готовите совершенно изумительные блюда. С самого начала вы знаете, что готовите для Бога, поэтому подношение должно быть красивым и вкусным. Согласно представлениям индусов, вы не должны даже нюхать и пробовать её. Если вы всё же попробовали её своими органами чувств (глазами, носом, языком), она становится вкушённой и не годится для подношения (Вы же не будете предлагать Богу объедки!?). Необходим полный контроль чувств. Конечно, вы можете пробовать пищу, когда готовите её для человека, но не ради собственного языка. Вы хотите, чтобы гостю было подано изысканное блюдо, и это действие предпринимается не ради себя.
Если вы действуете так, вы готовите и одновременно не готовите, т.к. не готовите для своего собственного наслаждения. Это пример того, что, хотя вы действуете, лично вы не действуете. Это называется "бездействие в действии".
8. Выполняй свои обязанности. Это лучше, чем бездействие. Если ты попытаешься отказаться от всех действий, то не сможешь поддерживать своё тело.
В этой главе Бог Кришна говорит о ритуале жертвоприношения, яджне, под которой часто понимают огненную церемонию: вы садитесь, зажигаете огонь и всё предлагаете огню. Но это не истинная яджна, а лишь внешнее её проявление. Кришна поясняет, что такое подлинная яджна:
9. Мир является рабством, когда действия совершаются только ради себя. Поэтому, Арджуна, преврати каждое действие в жертвоприношение, абсолютно свободное от личной привязанности.
Всё, что вы делаете для чьей-либо пользы, является истинной яджной. При этом не должно быть даже следа личной заинтересованности. Если так случится, что при этом вы получите какую-то пользу, хорошо, пусть будет так. Не отвергайте её, но и не действуйте ради собственной пользы.
10. После сотворения человеческого рода вместе с яджной (жертвоприношением) Творец сказал: “Через жертвоприношение вы умножите себя и получите всё, что пожелаете”.
Праджапати - это слово, которое используется здесь для обозначения Творца. Праджа означает "сотворённый". Пати означает "Бог". Бог сотворённого мира является Творцом. Праджа буквально означает "гражданин". Вы праджа своей страны. Но здесь это обозначает не только человеческие существа. Праджей является всё, что существует, как видимое, так и невидимое. Бог - это Тот, кто является причиной Творения.
Когда Бог создал прекрасный Райский Сад, он не сказал ни слова всем этим деревьям, кустарникам, цветам и животным. Он мог бы хотя бы что-нибудь сказать собакам и кошкам. Но нет. Он просто сотворил их и позволил им резвиться. Он нечего не сказал даже змее и скорпиону. Он мог бы сказать: "Никого не кусайте!" Так нет, он промолчал. Только после того, как он сотворил людей, он произнёс: "Дети мои, не вкушайте плод". Почему? Потому что лишь на человеческом уровне дана свобода выбирать хорошее или плохое. Поэтому, естественно, здесь должно было быть дано также и руководство.
Согласно этой шлоке, Бог дал следующее руководство: "Итак, род человеческий, Я сотворил тебя и наделил способностью совершать жертвоприношение, делать подношение. С помощью этого ты размножишься. Пусть эта яджна или жертвоприношение станет твоей дойной коровой". Конечно, здесь не имеется в виду обычная корова. Эта корова представляет собой "всё, что вы хотите получить". Согласно индийской мифологии, существует корова Камадхену. Кама означает "желание". Дхену означает "дающий". Всё, что вы хотите, вы получаете. Если у вас дома есть Камадхену, все ваши желания осуществятся. Стоит просто захотеть, и вы получите. У нас есть сегодня такая Камадхену? Да. Это не просто какая-то мифологическая корова. Каждому дана Камадхену, средство, обеспечивающее дарами. Это дерево, дающее дары. Похоже, это дерево трансформировалось в Новогоднюю ёлку, под которой можно найти подарки. Это дерево приносит дары: просто подойдите туда и загадайте желание; вы получите то, что хотите.
Великая святая Авваяар однажды сказала: "Если вы пойдёте и сядете под дерево, дающее дары и попросите горький плод, таковой будет ваша судьба". Оно готово дать всё, но не даст это до тех пор, пока вы не попросите. И вы должны знать, что просить.
Однажды один человек отправился в джунгли и очень устал. Он нашёл красивое дерево и уселся под ним. Вся земля была настолько усеяна колючками, что он нигде не мог прилечь. У него мелькнула мысль: "Как было бы хорошо, если бы у меня была небольшая кушетка!" Как только он подумал об этом, он мгновенно оказался сидящим на кушетке. "Ох, ты! У меня есть теперь кушетка!" Он улёгся на неё. "А здесь довольно удобно. Но я так голоден, что с удовольствием съел бы что-нибудь, например, банан". Тут же появилась связка бананов. "Что это?" Он не мог поверить своим глазам. "Похоже, что всё, что я захочу, я могу здесь получить. Тогда как насчёт чего-нибудь вкусненького?" Сразу же появились блюда с деликатесами, с изысканными яствам, пудингом и десертом. Он с большим аппетитом поел, а потом подумал: "Было бы замечательно, если бы кто-нибудь помассировал мне стопы, чтобы я заснул". И только он подумал, тотчас появился человек ангельской красоты и стал массировать его ноги. Он воскликнул: "Ого! Похоже, я могу получить всё, о чём я подумаю! Теперь у меня есть удобная кушетка, изысканная пища и массажист. А что, если пока мне делается массаж, я усну, а в это время придёт тигр. Что тогда произойдёт?" Сразу же он услышал рёв, появился тигр и съел его.
Что поделаешь с таким человеком? Он оказался под деревом, дающим дары, и получил всё, что захотел. Иногда люди ведут себя так же. Они могут получить всё, но не знают, что просить.
Поэтому Творцом было дано жертвоприношение. "Не смотри на всё, как на окружение, существующее только для тебя. Пусть твоя жизнь будет жертвоприношением, яджной. Если ты воспользуешься моим наставлением, то, несомненно, станешь процветающим". Для того чтобы преуспеть, нужно выполнять одно единственное условие - жить преданной жизнью. Пусть вся ваша жизнь будет жертвоприношением. Это означает отказ от всех своих личных интересов и желаний, т.е. жить ради других. Жертвоприношение - это закон жизни.
Это было сказано лишь человеческому роду, поскольку все остальные существа уже совершают его. Все они в этом творении, похоже, существуют для того, чтобы использоваться другими. Сама их жизнь является жертвоприношением. Они живут не для себя, а для других. Они всё ещё находятся под прямым руководством закона природы. В этом творении нет других существ, которые бы обладали такой же свободой, какой обладает человечество. В университете природы они всё ещё находятся под контролем космического закона. На простом языке преданного каждое мгновение Бог просто говорит им, что делать, и они выполняют это. Они никогда не могут ослушаться Его.
Помните, что все мы жили до этой жизни. Во время нашей эволюции мы получали уроки. Мы учились чему-то, когда были травой. Потом учились ещё чему-то, когда были небольшим кустом, червями, скорпионами, кошками, собаками, лисами и коровами. Иногда обнаруживаются отпечатки прошлого. Мы слышим, люди говорят: "Не доверяй ему: он хитрая лиса". Почему? Потому что даже в этой жизни у него преобладает воспоминания о лисьих повадках. "Посмотрите на эту женщину: из-за любого пустяка она лает на других". Это качество собаки преобладает в ней. Вот ещё примеры. "Боже мой! Он жалит тебя за все действия". Или "Не стой там, как вкопанный [дуб]!"
Мы пережили все эти жизни. Мы все имеем эти самскары, умственные впечатления, глубоко спрятанные, как часть нашего подсознательного сокровища. После непосредственного обучения всему под руководством Господа, теперь на человеческом уровне Бог говорит: "Хорошо! Я научил тебя всему. Я всюду водил тебя за руку и говорил, что делать. Теперь Я хочу испытать тебя. Это означает: Я даю тебе свободу. Посмотрим, как ты сможешь воспользоваться своим образованием". Вот что происходит на человеческом уровне. "Я дал вам жизнь, чтобы вы жили самопожертвованием", - говорит Творец. "Я просто напоминаю, что если вы будете продолжать жить самопожертвования, вы будете процветать".
Поэтому, если кто-то хочет процветания, хочет вести комфортную и спокойную жизнь, жизнь, которая ведёт к взлёту, он или она должны задаться вопросом: "А я веду преданную жизнь? Является ли моя жизнь жертвоприношением?"
Весь мир является жертвенным алтарём. Мы должны постоянно жертвовать собой. Это и есть яджна.
11. С помощью жертвоприношения вы заботитесь о богах (дэвах), и они заботятся о вас. Любя друг друга, таким образом, вы пожнёте самое высшее.
Показав путь жертвоприношения, он говорит: "Давай, если ты так поступишь, дэвы, божественные существа, будут счастливы от твоего жертвоприношения. Поэтому предлагай всё божественным существам и в свою очередь позволь им благословить тебя. Таким образом, вы поможете друг другу".
Здесь под словом дэвы не следует буквально понимать некие существа, находящиеся "где-то там, наверху". Всё является божественным. Когда вы приносите в жертву свою жизнь и делаете что-то ради других, другие, в свою очередь, будут делать что-то для вас. Их добро всегда будет присутствовать. Как сказал Тхируваллувар в работе Тхирукуррал: "Если человек решил воздерживаться от убийства ради еды, он не должен убивать и не должен есть мясо". Если он не будет убивать и есть то, что было убито другими, ему будут поклоняться все существа мира. Они просто будут любить его, превозносить и поклоняться ему. Даже дикая собака будет вилять хвостом при виде его, чувствуя, что он не совершит насилия. "Вы не совершали насилие по отношению к какому-либо животному". Оно ощущает это.
Не думайте, что только мы обладаем современными средствами связи. Растения и животные тоже обладают ими. Если вы где-то спасли жизнь животного, а затем случайно встретились с другим животным, которое, может быть, и не относится к тому же виду, оно выразит свою признательность: "Да, мне передано сообщение о том, что ты спас моего брата". Если вы жертвуете для других, то все души будут ценить ваше жертвоприношение и благословлять вас. Таким образом, в конце концов, вы получите высшее благословение.
12. Взлелеянные вашим духом жертвоприношения, боги дадут вам всё, что вы хотите. (Но помните!) Тот, кто получает дары от богов без предложения им чего-либо взамен, является вором.
Существует 5 типов предложения и получения. Гита поясняет. Если вы берёте 100% и не даёте ничего взамен, вас можно назвать вором. Если вы берёте 100% и даёте взамен 50%, вы - должник. Если вы берёте 100% и даёте взамен 100%, вы - хороший бизнесмен. (Вот каким образом должен строиться бизнес: давайте взамен эквивалент того, что получили. Если бизнесмен получает 10 долларов, то он или она должны быть уверены, что отдадут 10 долларов товарами или услугами. Это честный бизнес.) Далее. Если вы берёте 50% и даёте взамен 100%, вас можно назвать добродетельным человеком. Но, если кто-то не берёт ничего, а даёт 10, 15 или 100%, т.е. сколько может, то как вы назовёте такого человека? Святой, йог.
Мы всегда должны изучать свои сделки и определять, к какой категории нас можно отнести: к первой (вор), ко второй (должник), к третьей (бизнесмен), к четвёртой (добродетельный человек) или пятой (святой). Если вы относитесь к первой категории, старайтесь перейти во вторую. Если вы относитесь ко второй категории, старайтесь перейти в третью. Не останавливайтесь, пока не достигнете пятой категории.
Хорошо постоянно руководствоваться этим. Яджна так прекрасна! О ней можно говорить и говорить. Вся жизнь является подношением.
13. Добродетельные люди, которые едят то, что остаётся после яджны, свободны от прошлых грехов. А те люди, которые готовят пищу только для себя, ещё больше множат свои грехи.
Что это значит? Вы не должны готовить пищу только для себя, вы должны накормить других. Если что-то останется, тогда ешьте. Тогда вы освободитесь от греха. Дело не в том, что вы оказываете какую-то благотворительность, а в том, что вы просто не совершаете греха. Приведу пример из индусской дхармы или учения о добродетели, поскольку я немного больше знаком с индусской дхармой, чем вы. Я часто нахожу там примеры. Только не ловите меня на слове, и не навешивайте ярлыков. Такая же дхарма преобладает всюду. Её можно назвать католической дхармой, протестантской дхармой, иудейской дхармой и мусульманской дхармой. Истина есть истина.
В индусской дхарме, если мать готовит пищу, отец должен выйти из дома и смотреть на дорогу не менее 15 минут. Если он увидит прохожего, то должен спросить: "Уважаемый (или уважаемая), вы сыты? Не хотите ли поесть?" Если прохожий хочет есть, его приглашают в дом и кормят до тех пор, пока он не скажет: "Хватит, достаточно". Если что-то ещё останется, поест семья. Если гость съел всё, вы не должны готовить ещё. Это означает, что Бог не хочет, чтобы вы ели в этот день. Ваша Душа уже поела в образе этого гостя.
Существует замечательная история в одном из разделов эпоса Махабхарата. Однажды, Пандавы совершили великую жертвенную яджну, королевскую церемонию. Она была проведена с большой помпой и роскошью. Пришло много людей, и все получили большое удовольствие. В то время как все сидели и восхваляли пищу, неожиданно появился странный мангуст, и направился к ним. Он начал валяться в остатках предложенной в качестве жертвоприношения пище и в цветах. Затем он поднялся и тряхнул головой, всем своим видом показывая разочарование.
Хозяин церемонии воскликнул: "Что это? Это не обычный мангуст. Он какой-то особенный. Одна половина у него золотая, а другая - обычного цвета. Что с ним произошло?"
- Это длинная история и я не знаю, стоит ли её рассказывать?
- Расскажи нам, пожалуйста, это очень интересно.
- Хорошо. Раз вы просите, я расскажу вам её. Я был обычным мангустом без золотистой окраски. Однажды я бродил по округе и подошёл к одной маленькой хижине. Я сел у входа и заглянул внутрь. Там жил бедный учитель, его жена, сын и сноха. В это время свирепствовал ужасный голод. Пищи не хватало. Этой семье нечего было есть. К счастью, один из прежних учеников принёс немного муки, чтобы приготовить роти (разновидность индийского хлеба). Жена учителя приготовила его. Когда всё было готово, учитель, будучи набожным человеком, как обычно, вышел и стал смотреть на дорогу, не идёт ли по ней кто-нибудь. Священные писания советуют обращаться с тем, кто в этот момент приходит, как с Богом, принявшим форму гостя.
Учитель заметил путника и промолвил: "Господин, не хотите ли немного перекусить?"
"Да, я очень голоден", - ответил прохожий.
Его пригласили в дом. Всего было приготовлено 4 роти: по одному на каждого. Поэтому учителю пришлось отдать гостю свою часть. Затем жена учителя спросила гостя: "Не хотите ли ещё?"
- Да, да, конечно, я что-то очень проголодался. И он съел ещё одну порцию.
Увидев это, сын учителя и сноха предложили свои порции роти: "Поешьте еще, если хотите".
- Да, пожалуй, я съем ещё. Наевшись, гость сказал: "Большое спасибо! Да благословит вас всех Бог", и ушёл.
Через полчаса все четверо умерли, поскольку были очень слабы из-за длительного голода. Но я видел, что они умерли в состоянии радости.
Наблюдая за всем этим, я испытывал такие муки от голода, что пошёл посмотреть, не уронил ли гость немного пищи, когда ел. Но на полу я обнаружил лишь крошки и немного муки. Их было так мало, что нечего было даже есть. Поэтому я просто обвалялся в них. Когда я встал, то увидел, что половина моего тела стала золотой. Тогда я понял, что в действиях этой семьи было что-то таинственное, чудесное и божественное. Эти люди действительно посвятили свою жизнь другим людям. Они совершили поистине прекрасную яджну.
У меня возникла безумная мысль: "Как сделать вторую половину тела золотой?" С той поры я брожу и валяюсь повсюду. Когда я услышал, что Юдхиштхира, великий Пандава, готовится совершить королевскую яджну, то подумал, что она будет гораздо более могущественная, чем у тех четырёх бедных людей. Я изо всех сил бросился бежать сюда. Но теперь вы видите, - и мангуст указал на своё тело, которое осталось наполовину золотым, - что яджна оказалась не такой хорошей".
Вы бы видели лицо Юдхиштхиры! В жертвоприношении важно качество Души, а не размах и роскошь. В яджне Пандавов было пожертвование, но, вероятно, оно было смешано с некоторой гордостью: "Мы совершаем её!" А те бедные люди покорно совершили подношение и действительно испытали переживание Бога.
В этом свете мы можем судить о наших собственных действиях. Они могут выглядеть милосердными, но являются ли они таковыми на самом деле? Есть ли в них хотя бы частица самоотверженности? Если ваши действия подобны этим, вы уже освобождены. Вы можете ещё находиться в человеческом теле, ходить повсюду, подобно всем остальным людям, но вы являетесь Богом на этой земле. В этом величие Карма Йоги.
14. Из пищи возникают все существа. От дождя возникает пища. Дождь является результатом самоотверженного жертвоприношения (яджны). А жертвоприношение является результатом действия (кармы).
В этой главе сказано: "Все мы рождены, чтобы действовать, что является кармой. Но, если наша карма, наши действия самоотверженные, из этого проистекает жертва". Значит, ваша карма создаёт величие жертвоприношения. И благодаря этому жертвоприношению природные элементы становятся счастливыми, и идёт дождь. Из яджны возникает дождь. Теперь вы знаете, почему во многих местах засуха: поскольку там мало жертвенности в жизни людей. А что возникает после дождя? Возникает пища, а из пищи возникают существа. Такова суть этой шлоки.
Итак, ваши действия должны быть жертвенными, благодаря чему природа станет благосклонной к вам. Благодаря этому вы обретёте изобилие. Пища - это не обязательно то, что поступает в организм через рот. Здесь имеется в виду пища, которая поддерживает вас во всех смыслах. Таким образом, для человеческого существования очень важно совершать самоотверженные действия, производящие пожертвования.
15. Знай, что действие (карма) проистекает от творческого сознания (Брахмы), который является непреходящим и вечным. Таким образом, всепроницающий Брахма постоянно пребывает в самопожертвовании.
16. Арджуна, здесь на земле каждый человек, который не встраивается во вращающийся круг (жертвоприношение - действие - Бог - жертвоприношение), а вместо этого выбирает путь пустой растраты времени своей жизни, наслаждаясь лишь чувствами, живёт напрасно.
17. Тот, кто наслаждается в Душе (Атмане), находит удовлетворение в Душе и пребывает в Душе, поистине больше не будет иметь обязанностей.
18. Тогда, наконец, нечего будет обретать, совершая что-либо (действие), нечего будет терять от бездействия (не деяние), и не будет зависимости от кого-либо в чём-либо.
19. Поэтому всегда выполняй свой долг без привязанности. Если ты будешь совершать дела без ожидания результатов для себя, ты испытаешь высшее состояние.
20. Король Джанака и многие другие достигли совершенства посредством Карма Йоги, пути самоотверженного действия. Для того чтобы руководить другими, ты тоже должен следовать этому пути действия.
21. Что бы ни совершала великая личность, другие люди создают стандарты своего поведения, следуя её примеру.
22. Арджуна, нет ничего в трёх мирах [земля, астральный мир и небесные планеты], что Я должен был бы делать, или что Я должен был бы достичь и чего Я ещё не достиг; тем не менее, Я продолжаю делать вещи.
Что хочет достичь этот представитель Бога, воплощение Бога? Ничего. Для него не существует того, что необходимо достичь. У него есть всё. Ему ничего не нужно делать, чтобы что-то получить. В этом нет необходимости. Он может просто оставаться спокойным, но он говорит: "Придя в мир в теле и имени, Я постоянно тружусь".
Поэтому не думайте, что когда вы обретёте всё, вы прекратите действовать. Тот факт, что вы всё ещё являетесь представителем человеческого рода, говорит о том, что вам ещё есть, чем заниматься. Бог поясняет: "Хотя Я и не нуждаюсь в чём-либо, но если Я ничего не буду делать, знаете, что произойдёт? Все мои ученики последуют моему примеру. Они скажут, - "Смотрите, он ничего не делает. Почему мы должны что-то делать?" По крайней мере, ради них Я должен что-то делать". Это подобно тому, как мы видим студентов и профессора, посещающих университет. Для профессора нет необходимости ходить в университет ради учёбы. Но если он не будет ходить туда, студенты тоже не пойдут. Запомните эту замечательную мысль.
23. Арджуна, если Я прекращу совершать свою непрерывную работу, каждый, так или иначе, последует моему примеру.
24. Если Я перестану действовать, мир погибнет. Произойдёт беспорядок среди всех существ, который приведёт к их гибели.
25. Арджуна, непросветлённые люди делают вещи с привязанностью (желая для себя каких-то благ). Просветлённая личность совершает действия с таким же рвением, но без привязанности, и таким образом руководит другими на пути самоотверженного действия (Карма Йога).
Если обычный человек совершает действия с эгоизмом, то просветлённый человек делает это без эгоизма. Единственное различие между ними - обычный человек делает что-то для своей выгоды, а просветлённый - делает что-то для пользы другим. Выполнение действий для других ни в коей мере не является более низким. Бог Кришна говорит, что самоотверженный человек должен действовать даже несколько более внимательно и эффективно, чем эгоистическая натура. Йог действует ради всех людей и должен выполнять работу немного лучше. Иногда можно встретить такое отношение: "Поскольку я ничего особенного не получу от этого действия, ибо оно в основном предназначено для других людей, это не важно, как я буду его выполнять. Пусть будет так, как получится". Вероятно, Бог Кришна знаком с таким отношением, являющимся частью человеческой натуры. Поэтому он говорит: "Не думай, что если ты действуешь бескорыстно, ты можешь пустить всё на самотёк. Нет, ты должен выполнять работу лучшим образом".
Кто является йогом? Тот, кто совершает действия искусно и эффективно. Почему? Ваш интерес заключается в служении другим. Поэтому многие должны получить пользу от ваших действий; и работу вы должны совершать наилучшим образом. Если обычный человек не выполняет работу хорошо, в этом случае теряет только он. Но если вы не делаете работу хорошо, представьте, сколько людей потеряют от этого.
26. Мудрец не будет беспокоить ум обывателя, который ещё привязан к плодам своих действий. Но, постоянно выполняя совершенные (самоотверженные) действия, мудрец влияет на других людей во всём, что они делают.
С одной стороны Бог Кришна говорит: "Хотя в определённом смысле слова необходимость совершать действия отпадает естественным образом, реализованная личность не должна прекращать делать вещи". В качестве примера он приводит себя: "Посмотри, Я - Кришна, воплощённый. Хотя для меня нет ничего в этом мире, что нужно было бы достичь, Я работаю. Почему? Если Я не буду это делать, другие люди скажут: "Почему он ничего не делает, а мы должны работать? Должно быть, бездействие является признаком реализации".
Предположим, маленький ребёнок спрашивает своего дядю:
- Кто этот человек, у которого что-то висит на шее?
- Это доктор, а на шее у него стетоскоп.
- Дядя, я тоже хочу быть доктором. Купи мне стетоскоп.
Подражать легко. Поэтому учителя делают вещи, в которых у них нет необходимости. Они делают это не для себя, а чтобы показать пример своим ученикам. Если они прекратят совершать действия, их ученики немедленно последуют этому примеру. Об этом Кришна как раз и говорит здесь.
Он также подробно отвечает на вопрос, как мы должны работать, если делаем это не для себя, а для других. Должны ли они отблагодарить нас за то, что мы делаем? Можем ли мы выполнять работу как угодно?
Кришна говорит, нет; тогда это будет уже не Карма Йога. Даже обычный алчный человек будет выполнять работу хорошо для собственной пользы. Мы тоже должны делать вещи хорошо, если не лучше. Не думайте, что если это посвящённое действие или действие карма йоги, не важно, как его выполнять. На самом деле, действия карма йоги должны быть совершенными, более аккуратными и опрятными, чем обычные, поскольку являются подношениями.
Предположим, вы каждый день готовите кашу и печёте хлеб, чтобы поесть. Когда ожидается приход множества гостей, разве вы будете готовить то же самое? Нет, вы приготовите что-то особенное. Это не для себя. В этом вся прелесть. Всё, что вы делаете для себя, может быть обычным. Но, когда вы делаете для пользы другим людям, вы делаете это для Бога. Поэтому работа должна выполняться лучше, чем когда вы делаете её для себя.
Посмотрите, сколько всего следует иметь в виду на пути действия.
27. Качества природы [спокойствие, беспокойство, инерция] делают всё, что сделано. Но поскольку из-за эго затуманивается ум, человек думает: "Я - деятель".
28. Арджуна, человек может интуитивно постичь взаимоотношения между качествами природы (гуны) и действием (карма). Кто делает это, познаёт эту природу, как чувства, просто взаимодействует с природой, как с чувственными объектами. Он не отождествляет себя с ними и поэтому не становится вовлечённым.
29. Те же, кто ещё остаются в заблуждении качествами природы, становятся привязанными к естественным функциям. Но человек, обладающий совершенным пониманием, не должен беспокоить ум того субъекта, который не знает лучшего.
30. Посвящай все свои действия Мне. (Тогда) твой ум будет покоиться в Душе (Атмане), свободный от желания и эгоистического возбуждения, и ты сможешь вступить в бой.
31. Тот, кто живёт по этим предписаниям с верой и без выражения недовольства, превзойдёт карму.
32. Те же, кто не следуют этим предписаниям, а вместо этого ищут возможность покритиковать их, всё понимают неправильно. Они не обладают способностью различать (вивека) и погибают.
33. Даже мудрец следует своей природе, подобно всем существам. Зачем стараться заставлять кого-то быть другим?
34. Для чувств естественно привлекаться или отталкиваться от различных чувственных объектов. Но ни на секунду не попадайся под их влияние, иначе они точно станут твоими врагами.
35. Лучше выполнять свою собственную дхарму (призвание), пусть не столь совершенным образом, чем в совершенстве выполнять дхарму кого-то другого. Лучше даже умереть в своей дхарме, нежели в чужой, которая вызывает сильный страх".
Вас это сбивает с толку? Какова ваша дхарма и дхарма других людей? То, что вы действительно призваны сделать, является вашей дхармой. Она соответствует вашим склонностям, способностям и естественным наклонностям. Конституционно ваша физическая и умственная дхарма представляет собой ходьбу. Посмотрите на змею. Если попытаетесь ползти как она, это не будет вашей дхармой. Это может выглядеть привлекательно, но помните, что вы созданы для того, чтобы ходить. Не пытайтесь подражать ползающим тварям.
Это грубый пример. Но мы часто сталкиваемся с подобной ситуацией, например, под названием "равенство". "Я должен делать всё, что делает он. Только тогда я буду равен ему. Если он прыгает, я тоже должен прыгать. Если он летает, я тоже должен летать. Если он водит трактор, я тоже должен водить трактор. Только тогда я буду равным". Это абсолютно неправильный подход. Помните, это даже доказано научно, что во всём творении не существует копии. Нет даже двух совершенно одинаковых снежинок. Раз так, то и вы уникальны. Вы были сотворены с определёнными способностями, которых нет ни у одного человека. Это составляет вашу свадхарму, вашу индивидуальную обязанность.
Выясните, что является вашей свадхармой. Когда вы что-то делаете, спросите себя: "Как я себя чувствую? Что мне легче делать? Это естественно для меня или я пытаюсь кому-то подражать?" Вначале возьмите ряд своих естественных наклонностей и способностей, которые вам по вкусу, соответствуют вашему темпераменту и возможностям. В некоторых делах вы чувствуете себя естественно, как рыба в воде. В этих случаях вы просто осознаёте, что требовалось от вас сделать. На санскрите это называется вашей свадхармой.
Но помните, что свадхарма отличается от кармы, которая является просто действием, основанным на эгоистическом интересе. Свадхарма - это нечто добродетельное; это нечто совершенно естественное для вас, что вы можете сделать для пользы другим. Это свадхарма. Вы не можете сказать: "Моя свадхарма заключается в воровстве. Я чувствую естественную наклонность лезть к кому-то в карман, чтобы украсть. Это мне по душе". Нет, слово "дхарма" всегда подразумевает пользу для других. За этим не стоит личное желание. Подумайте, что является вашей свадхармой, и старайтесь выполнять её. Если вы опытный повар, - это ваша свадхарма. Она просто естественно пришла к вам. Прекрасно! Готовьте для всех. Но, если вы естественно имеете склонность к работе в другой области, тогда в данное время это является вашей свадхармой.
Свадхарма с годами может меняться. Как вы знаете, ваше мышление меняется по мере того, как вы растёте. Свадхарма ребёнка состоит в ползании, а взрослого человека - в хождении. Она меняется, как бы течёт. Это не то, что вы сознательно решаете, говоря: "Это не хорошо. Я бы хотел вместо этого сделать что-то другое". Это вытекает само. Новые вещи случаются даже без вашего знания и планирования.
Я приведу вам пример из своей собственной жизни. С самого начала я никогда ничего не планировал. В детстве меня взяли в школу, оттуда - в высшую школу и далее - в сферу бизнеса. Всё это происходило естественно. Я никогда не говорил: "Это не хорошо, а это хорошо". Я получил техническое образование, но позже я естественным образом был перемещен в другое место, чтобы заботиться о храме. Вы только посмотрите! От технического образования - к управлению храмом! Это было так естественно, что я просто следовал. Я переходил с одного места на другое до тех пор, пока не оказался в Ришикеше. Даже оттуда я естественным образом был направлен на Цейлон (Шри Ланку), а потом - в страны Дальнего Востока, Европу, Нью-Йорк, причём, без моего планирования, естественно. Вероятно, поэтому я получил статус "натурализованный" гражданин.
Видите, как происходит развитие. Помните, что вы были привнесены в этот мир не для работы на себя. Вам здесь нечего делать, нечего здесь обретать и терять. Вы не планировали сюда прийти. Вы что, сознательно планировали родиться там, откуда вы родом, у такой-то женщины? Нет. Вы просто появились, переходя от одной стадии - к другой. Вы не имеете какой-либо ответственности за себя. Помните это. Вы не появились на земле благодаря своему плану и не собираетесь уходить отсюда согласно своему плану. Вас поместили здесь, и будут держать здесь до тех пор, пока "Кто-то там" нуждается в вас. Вот что это значит. В тот момент, когда "там" посчитают, что ваша работа закончена, всё, что сделает Божество, это просто "выключит" вас. И воздух больше не будет поступать в ваши лёгкие. Наступит конец.
Врачи говорят: "Сердце не выдержало". Йоги говорят: "Дыхание остановлено. Прекращён доступ дыхания в тело". Вот чему приходит конец. Кто-то накачивал и выкачивал воздух. Он прекратил это делать, и теперь вы больше не получаете воздуха.
Итак, мы просто "плывём". Почувствуйте, как невидимая рука постоянно управляет вами, переводя от одного события - к другому. Знайте, что это всегда не запланировано вами и делается для пользы всем. Это свадхарма.
Но очень часто люди считают, что работа какого-то другого человека лучше. Это тенденция ума. "Чужая трава всегда зеленее". Отбросьте такое представление. Знайте, что вы нужны. Вас послали сюда и наделили особым умением. Вы можете подумать: "Мне кажется, что у меня нет какого-то особого умения". Но вы едите, спите, не так ли? Даже это является особым умением. Не умаляйте себя, не преуменьшайте своих способностей, думая: "Я нехороший; я напрасно трачу своё время и являюсь обузой для людей". Совершенно нелепо так думать.
Разве вы кого-то обременяете? Если бы Высший Разум считал, что вы являетесь обузой для кого-то, Он бы не стал тратить своё дыхание на вас. Он бы просто "отключил" его, и конец. Он не дурак, чтобы держать вас здесь в качестве обузы, поддерживать вас и снабжать вас дыханием.
36. (Тогда) Арджуна спросил Бога: "Что это за сила, которая втягивает нас в грех даже против нашей воли, как бы, по принуждению?"
Хотите знать источник греха?
Арджуна спрашивает: "Что заставляет людей совершать грех? Хотя они и не хотят делать такие вещи, тем не менее, они против своей воли втягиваются в это. Существует ли какая-то сила, стоящая за всем этим?" Часто в нашей жизни мы сталкиваемся с этой проблемой. Мы не хотим делать определённых вещей. Мы даже знаем, что это ужасно неправильно, но словно какая-то сила толкает нас: "Давай, делай это. Всё будет в порядке". Поэтому неудивительно, что Арджуна спрашивает Кришну: "Что это?"
37. Благословенный Господь сказал: "Знай, что врагом здесь, на земле является (личное) желание и гнев, которые возникают от всепоглощающей раджасической гуны (беспокойное качество природы).
Благословенный Господь говорит: "Это не что иное, как ваше личное желание. Вы хотите этого". Ваше желание подавляет ваше разумное рассуждение. Происходит борьба между вашим более низким эгоистическим желанием и чистым мышлением. Это желание вызвано раджасом. Оно является всепоглощающим и представляет собой причину греха. "Помните, это ваш смертельный враг", - говорит Кришна. Раджас порождает эгоистическое желание, а гнев является его следствием, когда вы не удовлетворили это желание. Желание и гнев - порождения раджаса.
38-39. Подобно огню, скрытому дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно плоду в утробе матери покрытому оболочкой, мудрость человеческого рода охвачена ненасытным огнём желания, постоянного врага мудрого человека.
40. Чувства, ум и интеллект являются местами обитания желания. Это желание скрывает мудрость и вводит людей в заблуждение.
41. Следовательно, Арджуна, вначале возьми под контроль свои желания, которые являются греховными разрушителями мудрости и самореализации.
Иными словами, научитесь контролировать ум с помощью пратьяхары - удаления чувств от чувственных объектов. Контролируя чувства, вы опосредованно контролируете ум. Чувства сами по себе бессознательны. Грешит не зрение, слух или вкус. Язык не переедает. Рука сама не лезет в чужой карман. Это ум использует все эти органы чувств.
Сидя за рулём автомобиля, вы нажимаете на тормоз, чтобы остановить машину. Колёса напоминают чувства. Двигатель подобен уму. Двигатель заставляет колёса вращаться. Отключите двигатель от вращающегося вала. Хотя вы и сделаете это с помощью педали сцепления, автомобиль ещё некоторое время будет продолжать двигаться по инерции. Даже при переведении рычага коробки передач в нейтральное положение, машина сразу не остановится, если вы едете на достаточно высокой скорости. Нужно нажать ещё и на тормоз.
Поэтому рядом друг с другом находятся две педали. Постарайтесь отключить свой ум от чувств. Но если чувства уже ушли от объектов чувств, тогда примите также определённое решение. Например, если вы хотите контролировать язык, то скажите себе: "Я не буду ничего есть между приёмами пищи". Вы также используете тормоз, если отказываетесь идти есть; что тогда будет делать язык? Это один из способов. Заблокируйте чувства, и с помощью этого вы сможете контролировать ум.
42. Чувства сильнее, чем тело. Ум сильнее, чем чувства. Различающий интеллект (буддхи) сильнее, чем ум. Атман стоит выше интеллекта.
43. Теперь, зная, что Атман находится за пределами даже различающего интеллекта (буддхи), ты можешь контролировать (низшую) душу с помощью Атмана (высшей Души). Хотя это трудно, в конце концов, ты уничтожишь своего смертельного врага - (личное) желание.
Так заканчивается Третья глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Карма Йога: Йога Действия.
|
|